FICHTE DEFIENDE LA LIBERTAD DE LOS NIÑOS

La cuestión se complica cuando vemos que libertad  y disciplina pueden ser  valores antitéticos. Y se complica más cuando buscamos que un niño, competitivo, sea disciplinado y también libre. Por que más adelante será un ciudadano que busca ser libre entre un hato de leyes que le dicen por dónde tiene que  ir.  O bien se le  “invitará” a que se vaya vivir entre las fieras. Y saque  las uñas con aquellos que también saben sacar las uñas.

La salud del Estado está siempre presente en Platón, como más tarde lo estará en Hegel. Como siempre lo estuvo en Tlacaele, el gran legislador de la civilización azteca.

Pero la salud del Estado implica responsabilidad para el individuo en lo físico y en lo ético. Esta responsabilidad por lo regular se traduce en una carga pesada para ser llevada sobre las espaldas.

Para Platón (en La Leyes) esta responsabilidad debe ser vigilada desde la niñez. Cuando los niños empiezan a jugar es cuando, dice, se manifiestan sus tendencias naturales: “infaliblemente estos niños, que  han hecho innovaciones en sus juegos, cuando sean hombres  serán diferentes de los que les han precedido. Que siendo de otro modo, aspirarán también a otra manera de vivir. Lo cual les inclinará a desear otras leyes y otros usos, y todo esto vendrá a parar  en lo que yo he llamado el mayor mal de los Estados.”

Jean Wahl, como Schopenhauer, recuerda que hay valores inmutables que el individuo tiene y tendrá: “Se ha discutido mucho la relatividad de los valores  y sus cambios en el tiempo y el espacio. Pero en realidad hay algunos valores  que permanecen relativamente estables,  porque hay características estables y comunes de la naturaleza humana y también porque el valor tiene una forma, una especie de estructura, perfectamente visible, por ejemplo, en la forma del deber que toma el valor moral.”

Y Fichte dice que al individuo se le tiene que respetar su individualidad, su yoidad: “Fuera de tí existen también seres semejantes a tí, cuya razón necesita también de estos medios  corporales como necesitas tú, y que deben conservarse del mismo modo que tú te conservas. Permíteles a ellos el mismo  uso de la parte que a ellos corresponde, como su propiedad, y dispón de la tuya de un modo adecuado a tus fines.”

En otras palabras que el mundo está lleno de conductistas y de innovadores en eso de la educación de los niños. Es decir, sólo hay conductistas.

Y ya estamos parados otra vez ante el dilema social, o la disyuntiva individual, del proceder  de los padres, o los tutores como se llamen, deben tener frente al individuo. El viejísimo y siempre actual dilema de cómo educar a los hijos. Entre la ensoñación y la realidad.

Sabemos que en la actualidad hay varios modos de ver la cuestión. Que el niño, ya en la escuela, entre al salón y empiece a aprender cuando él decida. Entre tanto, que haga o que no haga, es su decisión. O el modo tradicional que, a los 23 años de edad, ya debe tener en sus manos al menos  el título de licenciatura universitaria porque el mundo laboral  entiende capacidades y no de libertades.

Como el pueblo azteca siempre tuvo la mentalidad de ser un pueblo hegemónico, sus niños desde el hogar, y luego el  calmecac y el telpochcalli, colegios para la clase dirigente y para el pueblo medio, respectivamente, eran sometidos  a una disciplina que recuerda a los niños lacedemonios de la antigua Grecia.

El niño azteca que le daba por el sedentarismo,  y se desatendía de sus deberes en la casa, era encerrado en un cuarto, sin ventanas, y con un brasero encendido  al que sus padres   arrojaban chiles (ají) para que su humo fuera respirado por el rebelde. Una idea aproximada de esto la tenemos, en la actualidad, en los gases lacrimógenos que se arroja a los manifestantes en las calles. O bien se le despertaba  en la madrugada y se le enviaba a traer leña o frutos del  campo. Que se enfrentara  con la soledad, con la oscuridad, con el rigor de los vientos, la lluvia, la nieve, el hambre y la sed.

Este niño azteca recién nacido tiene deberes y pocas libertades (Códice Durán).

La idea es que si no había una niñez sana no habría un Estado sano. Era la casi absoluta negación de la libertad del niño. Una aberración vistas desde  de los derechos actuales de los niños.

 Todo esto, que parecen cosas horriblemente estoicas,  del pasado, está en realidad  omnipresente en nuestra vida actual, con los deportistas, en especial con los deportes que se practican al aire libre, como el alpinismo, el atletismo, cruzar desiertos  caminando, etc. De hecho sin disciplina no hay deporte.

En la actualidad ya no es así con los niños  en México. Pero la sociedad está enferma. La Secretaría de Salud  informa que la población infantil en  el país, y lo mismo  la población adulta, ocupa el primer lugar mundial en sobrepeso y en obesidad y, claro, en hipertensión y diabetes. Las  cantidades de dinero que el gobierno gasta en la atención de sus centros hospitalarios, de atención gratuita, apenas se pueden imaginar.

Perdidos en este laberinto de la disciplina y la libertad de los niños,  es cuando leemos que hay en el mundo libros para niños, que bien podríamos leerles los adultos, sin más intenciones conductistas y sí  que tengan acceso a la cultura integral.

 Dice que les  leamos buenos libros porque en caso contrario difícilmente la lectura será una actividad significativa para el niño. La calidad del libro infantil sí cuenta, dice, a pesar de lo que muchos creen: “En la interacción entre el niño y el libro está presenta la construcción de la identidad individual y, me atrevería a añadir, de la colectiva.”

Gustavo Puerta Leisse es el autor de esta cita y fue  publicada en el diario El País, de España, el 28 de diciembre de 2013.

 

Fichte

“Johann Gottlieb Fichte (Rammenau, 19 de mayo de 1762 – Berlín, 27 de enero de 1814) fue un filósofo alemán de gran importancia en la historia del pensamiento occidental. Como continuador de la filosofía crítica de Kant y precursor tanto de Schelling como de la filosofía del espíritu de Hegel, es considerado uno de los padres del llamado idealismo alemán.”