Tlamatzinco

Ovidio, Ifis, Hemingway, y la heterosexualidad

2012-02-07T08:22:00.000-08:00

Ovidio
Las metamorfosis

Hombre, mujer, gay, lesbos. Cada quien su libertad personal en la preferencia sexual.

Lo que Ovidio pone sobre el tapete es ese afán de sentirse Dios y querer dirigir las pulsiones de otros tanto pre como pos parto. Casi todos los hombres quieren que su hijo sea hombre y si nace niña la visten de hombre y hay madres que visten de hombre a su hija.

Sólo los padres sabios aceptan de buena convicción que el feto sea Y o X.

El lector tiene dos casos para reflexionar sobre el tema.

Cubierta de George Sandys, para la edición inglesa de Las metamorfosis,1632

La madre de Ernest Hemingway se afanaba por vestir a su hijo como si fuera niña. Más aun, a un nieto de ella, hijo de Ernest, le enviaba también como regalo en su cumpleaños, vestiditos. El que conoce la vida amorosa del gran novelista estadounidense, sabe que fue de lo más inestable. Filtre aba abiertamente con las mujeres aun delante de su esposa en turno. Siempre buscaba reafirmarse como hombre en ese terreno. Odió a su madre al punto de decidir, cuando ésta murió, no acudir a su funeral. Sabido es que, finalmente Ernest acabó con su vida por la vía del suicidio.

Y ese es el tema que Ovidio abordó hace más de dos mil años. El poeta nació el 20 de marzo del año 711 de Roma, que corresponde al 43 antes de Jesús. En Las Metamorfosis escribe sobre Ligo, habitante de Creta. Cuando éste se dio cuenta que su esposa, Teletusa, estaba embarazada, le ordenó que la criatura fuera hombre. De otra manera prefería que la criatura muriera.

Teletusa le pide que no ponga tan dura condición pero el otro es inflexible. La mujer tiene que cargar con las molestias o trasformaciones de su cuerpo embarazado (por eso se llama “embarazo”, alterado, contrariado) y con la angustia que vaya a tener una hija cuya vida está amenazada por el padre.

En sueños la diosa Io, a la que Teletusa es devota, le dice que viva tranquila y que, en todo caso, engañe a su marido y le diga lo que él quiere oír. Si el marido no es congruente no es merecedor de consideraciones. Lo que nace es una niña pero entre Teletusa y la nodriza hacen creer que, en efecto, es un niño. Le ponen el nombre de Ifis, que es común a los dos sexos, como, por ejemplo, entre nosotros los mexicanos “Guadalupe”. La vestían de hombre y procuraban darle trato de niño para que el padre no sospechara. Aunque su modo de caminar y su ademanes eran las de una niña.

A la edad de trece años el padre la entrega como prometida, según las costumbres de la época de aquel lugar de Grecia, a la rubia Janta, “célebre por su belleza entre las doncellas de Festos, hija de Telestes”.

En la creencia que eran dos sexos diferentes las dos niñas se trataron y “De aquello nació un amor que penetró en las ingenuas almas de las dos compañeras”. Janta, la novia, espera el día de la boda en que Ifis se mostrará como hombre. Ifis, en cambio, ya se ha dado cuenta que “ama sin esperanza de llegar a poseer el objeto de su amor.” Cae en la desesperación porque observa que en la naturaleza, en cuestión de sexo, todos tienen su contraparte que se complementa.

Teletusa, la madre, entiende la angustia que está pasando Ifis y pide a la diosa que vaya en su auxilio. Después de todo, la divinidad le dijo que confiara, que no se angustiara.

Y, sucede. Al salir del templo, Teletusa ve que Ifis se comporta de manera diferente, su manera de andar es distinto al de una mujer, el comportamiento, las facciones s e han endurecido. Al día siguiente de la boda, en efecto, “El joven Ifis posee a su querida Janta.”

Se da aquí, con Ovidio, el recurso al que los novelistas de los siglos que estaban por llegar, hasta nuestros días, recurren, cuando ellos ya no saben cómo sacar a sus personajes del atolladero en el que los meten. Es lo que se llama el deu ex machina o la intervención divina que desbarata el Nudo Gordiano y todo acaba lleno de felicidad, como en las películas de Hollywood.

Pero, es una pregunta que se hace el lector de Ovidio, ¿y si la divinidad no acude y soluciona el embrollo que han hecho los humanos?

Horacio advierte que Roma va a caer

2012-02-03T19:45:00.000-08:00

Horacio

Odas y Epodos

Oda VI

A los romanos

Horacio advierte a todos los Estados, de todos los tiempos, cómo pueden caer o les recuerda cómo cayeron.

Es un ejercicio intelectual a priori y también a posteriori. Es un trabajo de fría antropología social pero dicho por un gran poeta pagano al que no s e le puede tachar de moralista. Eran los tiempos de la virtud.

Roma no ha caído pero ya presenta los síntomas de descomposición de otros Estados que fueron fuertes (Grecia, por ejemplo) y ya muerden el polvo. Se abandona el espíritu estoico, romántico, y sólo persigue fines utilitarios, va a sucumbir. Las ganancias, el lucro, son propias de una empresa, de agiotistas, los principios de una nación.

Cartago fue una gran inversión de empresarios y sucumbió. Roma fue una nación y vivió mil años. Cuando persiguió el oro y abandonó los principios, apareció la prostitución no profesional en todas sus modalidades, perdió las esperanzas, los sueños y la persecución del misterio, también cayó.

Horacio advierte que se está abandonando la creencia en el misterio, ya no se frecuenta la dureza del trabajo, los ciudadanos se vuelven exquisitos y la familia se vulnera.

Quinto Horacio Flaco nació el año 65 antes de Jesucristo. Tuvo una educación de las mejores de la época y perteneció al círculo íntimo de los grandes del imperio de su tiempo. De esta manera conoció de cerca los virus que empezaban a descomponer el cuerpo romano. Escribe:

“Tú has triunfado, Roma, porque siempre te supiste mostrar sumisa a los dioses y reconocías que de ellos es todo principio y que a ellos debe atribuírseles todo éxito, pero hace tiempo que los tienes en el olvido y los desdeñas y multitud de males y desgracias caen sobre nosotros. ¡Ay! Sin culpa nuestra estamos expiando los delitos de nuestros mayores y no hallaremos perdón, hasta que no hayamos reconstruido los templos y levantado de nuevo los altares en ruinas y limpiado del negro humo que las afea a las estatuas. Desde que perdimos la fe en los dioses hemos visto quebrantadas dos veces nuestras fuerzas y peligrar la ciudad indefensa por causa de las continuas sediciones. ¡Ay! la venida de los tiempos ha traído consigo manantiales de vicios que primero mancillaron los lechos conyugales, desbaratando luego la familia y el linaje. Este fue el origen de esa peste, que ha caído sobre ti, Roma, y que ha consumido a toda nuestra patria y nuestro pueblo. La mujer, todavía niña, pide que le enseñen a moverse provocativamente al paso de las danzas jónicas y desde su infancia medita amores incestuosos. La esposa no repara en el marido que bebe en su misma mesa y busca amantes más jóvenes y tan pronto los encuentra les concede los vedados goces sin esperar siquiera a que apaguen las luces.; o bien, y ello sin que el marido lo ignore, se levanta obediente a la llamada de algún rico comerciante o del maestre de una nave española para vender a buen precio su deshonra. ¡Ay! No fue la juventud nacida de tales padres la que enrojeció al mar con la sangre etíoca y la que batió a Pirro y al gran Etioco y al gran Aníbal. Tales victorias sólo pudieron conseguirlas los hombres enseñados al mandato de una madre severa, ocupados en las faenas del campo que les convertía en una raza viril. Hombres que revolvían el suelo con las azadas, que trabajaban hasta que el sol cambiaba la sombra en las montañas y les llevaba en su carro fugitivo la hora sabrosa del descanso. Y todavía entonces aprovechaban la luz de la penumbra para cargar en sus monturas haces de leña y ocuparse del cuidado de los animales en las cuadras. ¡Ay Roma! De cuántas cosas te ha venido privando ese moverse dañoso de los días. La edad de nuestros padres, peor que la de nuestros abuelos, nos produjo a nosotros peores todavía, que sin duda daremos una sucesión más depravada”

En el Epodo XVI dice, con todo escepticismo, con toda clarividencia, con el más penetrante apriorismo, que aboga por una vuelta a los principios rudos, sencillos, que una vez había hecho de Roma la dueña del mundo: “Vayámonos de (Roma) esta ciudad maldita…Debemos ir a donde nuestros pies nos lleven, allá a donde nos empujen los vientos a cuyo favor habremos de confiarnos”.

Después de la muerte, según Virgilio

2012-01-31T08:43:00.000-08:00

El Romanticismo y la Ilustración se funden y se confunden y todo acaba en un enorme y milenario galimatías.

Los hombres no han aprendido a que la Teología vaya por su lado y la Fenomenología por el suyo. Hay un afán morboso, y en ocasiones intelectualmente mal intencionado, de querer explicar o revolver la teología desde la fenomenología y viceversa. Mezclan el aceite con el agua, encienden la licuadora, se hace una gran revolución, o agitación, y al final todo vuelve a ocupar su lugar. Semejante a un juego de niños practicado por adultos

La realidad es que unos se encuentran cómodos instalados en el mundo tangible y finito. Otros, en cambio, están dispuestos a seguir viviendo en la región de los espíritus “Haga cada hombre su trabajo” dice Carlyle en Los Héroes. Cada quien es libre de poner el número de hojas que quiere a su diario personal…

En el Romanticismo no hay muerte, sólo cambio de dimensión, del fenómeno a la metafísica. Nosotros nos referimos a estos últimos.

La mansión de los muertos tiene vida propia. Una evolución de millones de años para la especie humana se resiste a creer que un día de pronto todo hace ¡plop! Los paradigmas del misticismo aseguran que se pasa a otra dimensión. Del fenómeno a la dimensión metafísica.

El cristianismo permite el gran juego dialectico con la escéptica Ilustración. Pero ni en la antigüedad homérica, antes de los Presocráticos, del viejo mundo, ni en el Popol Vuh, del Nuevo Mundo, se duda en absoluto de la vida en la mansión de los muertos.

La mansión de los muertos, con vida propia, es una manera de decir que en realidad la muerte no existe. En la antigua cultura occidental se llama Averno y en la mesoamericana, Mictlán, Presidido por Mictlantecutli y su esposa Mictlancihuatl.

La muerte no es el basurero donde todo acaba por desaparecer. Es una región llena de criaturas inmateriales que conservan su modo de vida, como “acá”, con sus nombres, sus pasiones y sus virtudes.


Poema nahuatl:

Ante la incierta disyuntiva, el hombre nahuatl se pregunta:

¿A dónde irás?
¿A dónde irás?
Tuyo es el camino de los dioses aparecidos.
¿Estará tu hogar en el lugar de los muertos?
¿Estará en el Mictlán?
¿O aquí,en la tierra?

Lo anterior lo dice Ovidio en Las Metamorfosis, Virgilio en La Eneida y, en plena Edad Media cristiana, Dante lo reafirma en La Divina Comedia.

Personajes todos ellos seglares y nótese que nos abstenemos de citar a los clásicos nombres de la historia espiritual o religiosa. Estos tres personajes laicos de la cultura occidental ponen el inframundo debajo del mundo de los vivos. Es decir en el subsuelo geológico. Se entra a él por la boca de las cuevas o cavernas. D e ahí se saldrá alguna vez o ya jamás se saldrá...

Los malos siguen siendo malos y los buenos, buenos. Para sancionar la conducta el jurado metafísico dispone del Infierno, el Purgatorio y el Cielo. Causa tanta angustia la idea de la muerte que, como hacen los niños, nos tapamos los ojos queriendo negar lo que existe.

En la tierra los humanos disponen de la cárcel en la que se purgan penas desde una cuantas horas hasta cadena perpetua. “Allá” ya no es tiempo de hacer sino de merecer “.Allá” como “Acá” no es Dios, o el juez, el que castiga sino el individuo el que se auto castiga según la falta cometida.

Nadie es tan buen comediante como para engañarse a sí mismo y no escuchar a su propia conciencia. Sólo hay dos maneras de escapar, provisionalmente, a la conciencia, 1) viajar a la subconsciencia o 2) anestesiarse con drogas no autorizadas. En cualquiera de estas soluciones de todas maneras alguna vez la caldera acabará explotando...Al final del camino está el manicomio sino se le hace caso al sacerdote o al psiquiatra.

Los de alta calificación positiva, al Cielo. Los buenos, pero no tan buenos, al Purgatorio para después poder entrar al Cielo. Y los otros, los reiteradamente malos, los que, como dice Schopenhauer, nacieron provistos con sus colmillos y su bolsa de veneno, al lugar donde se pierde toda esperanza…

En el pensamiento mesoamericano igualmente está el inframundo, el Mictlán. A él se entra también por las cuevas o las grutas. En la cronovisión náhuatl son nueve cielos dispuestos verticalmente, encima uno de otro. ¡Pero véase que todos son cielos! ¡No hay Infierno! El Mictlán es un lugar oscuro porque está debajo, como el sótano de un edificio.

Todos, sin excepción, después de morir en la tierra, y después de un peregrinar por las cavernas, irán al Tlalocan o Paraíso. Más o menos como está descrito en el Pol Vuh, el formidable libro de los mayas.

El Tlalocan es el lugar de la eterna primavera (hay una pintura mural en Teotihuacán, prefigurando el Tlalocan).El Tlalocan se localiza geográficamente arriba del pueblo de Río Frío, en la cadena de altas montañas, del sureste del Valle de México. Ahora se le llama a este entorno geográfico Sierra Nevada.

¿Y qué paso con los malos, no van a recibir su castigo? Los malos ya tuvieron “acá” su Infierno-Remordimiento que no los dejó vivir en paz. Unos lograron salvar el abismo a través de la confesión con el chaman. Otros debieron consumir la droga (no autorizada por la comunidad de la etnia a través del ritual mágico) ¡y acabaron en su Infierno!

Pero, como sea, todos, según hemos anotado, todos al final llegarán al Tlalocan. Los acompañará en su peregrinar por el mundo subterráneo, para que no se pierdan, un perro, el xoloescuntli. Por eso los mexicanos, aun en los de inconsciencia histórica, siempre procuran tener un perro en la vida terrenal.

Carlyle y Mahoma

2012-01-21T19:48:00.000-08:00

Tomás Carlyle
libro:
Los héroes

En Mahoma no hay perdón ni el olvido de los agresores ni poner la otra mejilla. Todo lo contrario, proclama la venganza. Su mensaje espiritual no conoció la suprema humildad del cristianismo en los primeros tres siglos. Mahoma hizo la guerra a sus enemigos espada en mano, durante veintitrés años.

Fue de la clase humilde que no supo leer ni escribir. Alá, por medio del arcángel Gabriel, se comunicó con él. Es frecuente en El Corán la expresión: “dile que…” Dile que les diga a los hombres esto o aquello. Lejos de toda cultura, de acción empírica e inmediata, no obstante, Mahoma es un auténtico guía que supo aglutinar muchos grupos de árabes dispersos y enemistados entre sí. Por eso su Libro, que a su vez dictó, habla con frecuencia de levantar la espada y enviar al infierno a quien no escuche la palabra de Alá.

Mahoma combate a los herejes y a los que tienen otras preferencias religiosas. Carga duro contra los adoradores de los ídolos ancestrales en que basaban sus creencias religiosas lo árabes antiguos. Sin probabilidades de argumentar, frente a la espada, y sin recursos culturales para el diálogo de estos árabes antiguos, Mahoma los fue conquistando. Con el tiempo, el humilde pero duro conductor de caravanas de camellos, logró aglutinar en torno a su libro y su doctrina, el islamismo, a los árabes. Su movimiento religioso, como sucedió en el cristianismo, se consolidaría y crecería después de su muerte.

"La Arabia surgió a la vida por la fe de Mahoma"

Empero, el éxito de su lucha no se debió al filo de la espada. El islamismo, su religión, hubiera muerto con la muerte de Mahoma. Se debió a la sinceridad de su mensaje y al carisma de profunda sinceridad en lo que creía:”En modo alguno era un mal hombre, al contrario, y habían en él algo mejor que el prurito de cualquier género que fuese; de otra manera aquellos árabes indómitos, peleando y acometiendo durante veintitrés años a sus órdenes, y siempre en íntimo contacto con su persona, no le hubieran respetado y reverenciado de la manera que lo hacían.”

El afán religioso del cristianismo, en los siglos pasados, por llevar la palabra de Cristo a todos los confines del planeta y el reciente descubrimiento del petróleo en el subsuelo árabe, ha provocado grandes enfrentamientos bélicos con lo que entendemos por “cultura occidental”.

Otro elemento de discordia es su histórico antagonismo con el pueblo de Abraham. Todos los árabes son judíos, dice Carlyle, pero el expansionismo sionista los tiene desde hace siglos confrontados. De esa manera el mundo asiste y es involucrado, de varias maneras, en un irreconciliable pleito familiar. Un pueblo árabe es invadido para arrebatarle su petróleo y cincuenta países apoyan la invasión y otros cincuenta países rechazan la invasión, etc. Pleito tan viejo que ya aparece documentado en la Biblia. A esto le agregamos que, bajo la letra de El Corán, hubo un tiempo que los árabes se metieron a Europa, en plan de guerra, y estuvieron a un punto de conquistarla plenamente.

Mahoma murió en el año 632 d C.

No obstante los árabes en conjunto hacen un pueblo de gran cultura. En literatura, matemáticas, filosofía, arquitectura. Cuando los europeos eran hordas ellos ya tenían señalados logros técnicos y culturales.

El Corán es una mezcolanza de cristianismo y judaísmo. Sus expresiones guerreras chocan al católico identificado con las palabras suaves y llenas de amor, por medio del perdón, de Cristo. Pero ningún espíritu dialectico puede decirle adiós al Corán, y a las enseñanzas de Mahoma, antes de conocerlas. Estaría condenando algo que desconoce.

El cristianismo solicita limosna, el Islam exige aportaciones monetarias: “señala por la ley la cuota que les toca repartir, y el riesgo que corren descuidándola. La décima parte de la renta anual de un hombre, la que fuere…”

En el cristianismo, al cumplirse la plenitud de los tiempos, con la llegada de Jesús Cristo, se acabaron los profetas que lo anunciaban. En El Corán es otro Dios, o Dios tiene otro nombre, y por eso Mahoma es el profeta que anuncia el mensaje de Alá.

En el Corán nada de libertades antropocéntricas como la filosofía occidental hace con la Biblia cristiana. En el Corán no hay revolturas de fe y fenómeno. En el Islam no hay manipulaciones del libro sagrado, a lo que tan adictos son los cristianos con su Biblia y es fuente de innumerables sectas, históricas y recientes. El Corán tiene exactamente 323,631 letras y 77, 934 palabras. El que lo altere, con una sola letra, ya tiene ganada la condenación eterna.

Cuando los europeos y la Iglesia mantenían en precavida distancia a Aristóteles, ellos, los árabes, lo tradujeron y lo estudiaron. Uno de los grandes del cristianismo, Santo Tomás de Aquino, conoció al pensador griego por medio de los árabes. Así fue como Europa conoció, aceptó y siguió, a Aristóteles.

Como sea, sí los árabes nos regalaron a Aristóteles, lo menos que podemos hacer es leer El Corán, libro guía espiritual de millones de seres humanos.

Carlyle y Los héroes

2012-01-13T06:01:00.000-08:00

Las masas necesitan, quieren y hacen la revolución, pero sólo un individuo firma los oficios.

Esta es la apretadísima sinopsis de Los héroes de Tomás Carlyle. Se han escrito sendas tesis al respecto. Y los de la acera de enfrente también han escrito sendas contratesis.

Carlyle va a desarrollar su obra en torno a personajes y a la historia misma de la Humanidad. A diferencia de nuestra época actual, donde los académicos, de las universidades laicas, ya no ponen la palabra “dioses”, Carlyle no duda en llamar a los héroes de distintas maneras, incluidos “dioses”: “Eran magos verdaderos que llevaban a cabo, para el bien común, portentosos milagros: eran profetas y, más que profetas, verdaderos dioses.”

Cualquiera de nuestro tiempo tiene “modelos caseros” para observar de cerca el fenómeno o siendo parte de los mismos. ¿Cómo se forma el sindicato de obreros de la fábrica o una asociación estudiantil de la universidad? Hasta que hay dos o tres decididos de hacer un comité ejecutivo de ese sindicato. Es cuando la historia empieza a manifestarse, moverse, ser, lo que antes era pura potencia.

Tomás Carlyle

Ese, o esos dos o tres, van a ser los héroes de Carlyle: “La sociedad está fundada sobre el culto a los héroes. Todas las dignidades y jerarquías en que descansa la asociación humana son lo que podríamos llamar una heroearquía, eso es, un gobierno de héroes.”

En adelante ya tenemos tela de dónde cortar. ¿Los héroes o las masas? Decididamente Carlyle dice que son los héroes y es el tema de su obra.

Se acusa a Carlyle de abonar el terreno de los fascismos. Lo que Carlyle dice es que los guías existen de manera documentada hace ya varios miles de años. Para confirmar, su obra se desarrolla en torno a figuras, míticas o no, como Odín, Napoleón, Mahoma, Lutero…

Los que gustan de símiles pueden plantearse la cuestión de si el vulcanólogo es responsable de que haya volcanes sólo porque escribió un tratado de geología. Con tratado o sin tratado los volcanes existen.

Carlyle va más allá de sistemas. Dice que en todos los sistemas están los héroes. En los países de la democracia es el candidato del partido X el que llega a la presidencia de la república. Lo mismo sucede en los sindicatos, aun en los democráticos. Sólo uno ocupa la secretaría general.

Este es el polémico tema que Carlyle nos ofrece en su obra Los héroes.

“Thomas Carlyle (4 de diciembre de 1795 - 5 de febrero de 1881) fue un historiador, crítico social y ensayista británico.

Nació en Ecclefechan, Escocia. Estudió teología en la Universidad de Edimburgo. Abandonó esa ocupación en 1814 y se dedicó a la enseñanza de las matemáticas durante casi cuatro años. Después viajó a Edimburgo en 1818, donde empezó a estudiar leyes y escribió diversos artículos”

Lo que no debe tener una novela, según Ortega y Gasset

2011-12-30T11:23:00.000-08:00

Sobre la novela

José Ortega y Gasset

Lo que no debe tener una novela es realismo.

Hay el realismo como género de la novela pero si tiene más peso la psicología, la historia, la sociología, etc. se parecerá más a un ensayo, o a un reporte de investigación científica, que a una novela, aunque en la portada diga novela.

Puede, y casi debe, contener cualquier tema, a reserva que el autor sea capaz de diluir en el lirismo del texto: “Dentro de la novela cabe casi todo: ciencia, religión, arenga, sociología, juicios estéticos,-con tal que todo ello , a la postre quede , desvirtuado y retenido en el interior del volumen novelesco... en una novela puede haber toda la sociología que se quiera pero la novela misma no puede ser sociología…La dosis de elementos extraños que pueda soportar el libro depende en definitiva del genio que el autor posea para disolverlos en la atmosfera de la novela como tal.”

Uno de los cometidos, o requisitos de una buena novela, tal vez el más importante, es la fantasía. Hacer que el lector se olvide de su mundo y se meta en el mundo de la novela. Pone como ejemplo que nos encontremos dentro de un jardín contemplando el lienzo donde está pintado el jardín. El jardín real deja de existir en el acto de la contemplación para centrar la atención en la pintura.

Teotihuacán tiene esa magia. Ponemos como ejemplo. Caminando al principio por su calzadas tratamos de adentrarnos en un mundo de hace dos mil años que produjo la más esplendorosa cultura y civilización del Altiplano Mexicano. Y al salir de la zona experimentamos como un golpe al volver a nuestra realidad del presente.

Ortega y Gasset no habla de huir de nuestra realidad, refugiarnos en el pasado idealizado para huir de la miseria presente, etc. Recurso tan utilizado en la novelística del primer tercio del siglo veinte. Autores y personajes eran más psiquiatras que W. Stekel. A la vuelta de un siglo ya hay tantos, y capaces, psiquiatras de academia, que aquellos autores de novelas, que hicieron furor con sus neuróticos personajes, ahora pasan como meros aficionados de una ciencia que apenas empezaba a rebotar en los intelectuales de cafés de Europa.

Al contrario, la lectura de una novela nos arranca de la obsesión patológica, nos liberta, nos pluraliza, nos informa y nos educa. El autor cree que en el futuro sólo dos modos culturales (la filosofía aparte) pasarán la prueba y son la historia y la novela. A la historia se le ha metido tanta mano negra, queriendo hacerla pasar como el paradigma de la realidad, que casi quedó en una fantasía. Entonces queda la novela que, con su modo fantástico, nos relata mundos reales.

Dese luego la intención es que en el lector se despierte el interés por arte: “el arte es un hecho que acontece en nuestra alma al ver un cuadro o leer un libro.”

Aquí aparece el tema que ha ocupado a los humanos durante siglos: seleccionamos el tema o me seleccionan mediante la práctica de leer y más leer. Me van haciendo lector, es decir, me van haciendo culto, voy conociendo bibliografía, autores, temas. Ortega y Gasset dice que es lo primero:”sólo conocemos bien aquello que hemos deseado en algún modo, aquello que previamente nos interesa”.

En una librería hay tantos libros, tan interesantes, y sin embargo, vemos al potencial comprador ir entre los estantes de la librería busque y busque. O bien va directamente con el empleado y pregunta por un título ya decidido de antemano.

De este polémico asunto el autor pasa a decir que la novela de antes se preocupaba mucho por escoger un tema formidable y que contuviera mucha acción. Dice que ambas cosas han cambiado o deberían de cambiar. Cualquier tema sirve. Lo que importa es la reflexión:”Sólo a través de un mínimum de acción es posible la contemplación.” Y, en cuanto a la acción: “no debe de preocuparle. Con un poco de tensión y movimiento basta.”

Esto es así porque, a diferencia del poeta, lo que debe preocupar al novelista es hacer una narración extensa. Algo breve, como hay tantos, puede ser interesante, pero se parecerá más a un cuento largo:”Hay que aceptar las cosas como son. La novela no es un género ligero, ágil, alado. Debería haberse entendido, como un guiño orientador, el hecho de que todas las grandes novelas que hoy preferimos, son, desde otro punto de vista, libros un poco pesados...La densidad se obtiene, no por yuxtaposición de aventura en aventura, sino por dilatación de cada una mediante prolija presencia de sus menudos componentes…Una narración somera no nos sabe: necesitamos que el autor se detenga y nos haga dar vueltas en torno a los personajes.”

Finalmente parece que llegamos a una contradicción. De tantas que, afortunadamente, tienen la filosofía y la literatura. Para leer novelas tú decides. Pero para escribir novelas te deciden. Para escribir novela sucede como con las cuestiones de la fe religiosa. No se puede confundir la vocación con la herramienta. Puedes leer veinte veces la Biblia y no por eso llegarás a la santidad de la fe que te lanza a trabajar en cierta dirección. Serás erudito lector de la Biblia pero no santo. La fe es una especie de determinismo. No sabemos quién reparte estos determinismos pero sucede en la práctica. Así es para el novelista. No basta aprender las reglas gramaticales: “sólo será novelista quien, por encima de todas sus restantes aspiraciones, sienta el delicioso frenesí de contar, de imaginar hombres y mujeres y charlas y pasiones.”

Otro escritor, no nos acordamos quien, dice que si no saltas de tu cama a las tres de la mañana, a escribir algo que se te vino a la mente, no eres novelista. Los poetas saben bien de lo que estamos hablando. Y esto ya es más humanamente comprensible. No eres corredor sino abandonas tu sabrosa cama y te pones los zapatos tenis y te largas a correr a la pista. No eres alpinista sino abandonas el sabroso confort de la ciudad y te diriges hacia las montañas… En realidad la vida común está llena de “grandes pequeños” determinismos… La novela, el lector de novelas, el escritor de novelas es un trabajo pesado. Al poeta le bastan dos o tres líneas pero el novelista hace trabajo de albañilería poniendo un tabique tras otros y luego otro y después otros y otros.

Ezra Pound pedía a los dioses que se sirvieran darle cualquier otro oficio, menos el de escritor…

¡Oh Dios! ¡Oh Venus! ¡Oh Mercurio, patrón de los ladrones! Déjame un pequeño estanco,

O establéceme un pequeño estanco,

O establéceme en cualquier profesión

Que no sea esta maldita profesión de escritor,

En donde uno necesita devanarse los sesos todo el tiempo.

¿Dónde quedó el Espejo de Tezcatlipoca?

2011-12-28T13:37:00.000-08:00

¿Dónde quedó el Espejo de Tezcatlipoca?

S e encontraba en el Antiguo Palacio del Arzobispado, Ciudad de México, primer cuadro de lo que ahora se conoce como “Centro Histórico”.

Exactamente en el lugar en el que se levantaba la pirámide de Tezcatlipoca, uno de los tres edificios más altos del Coatepantli de los aztecas. Cuando la conquista española la pirámide fue destruida y en su lugar se edificó el Palacio del Arzobispado.

“El Antiguo Palacio del Arzobispado fue erigido sobre el Templo de Tezcatlipoca, una de las más importantes construcciones de la antigua Tenochtitlán. La construcción de esta sede arzobispal inició durante los primeros años de la etapa colonial cuando Fray Juan de Zumárraga realizó la compra de algunas propiedades en el centro de la recién trazada capital, para construir en ella la edificación que abría de albergar la residencia del arzobispo de México así como algunas oficinas y una prisión”. (Wikipedia)

Maqueta del Coatepantli de México-Tenochtitlán.La piramide alta de la derecha es la de Tezcatlipoca

Nada escapa a la vista de Tezcatlipoca ( “el dios más grande de todos los dioses”) que, para el efecto, se sirve del espejo de obsidiana. Este espejo se encontraba, todavía para el año 2005, en el lado suroeste, interior, del gran patio del edificio colonial referido. De unas dimensiones aproximadas de 20 centímetros X 15 X 7. Su material es de obsidiana negra.

Podemos entender la importancia metafísica que para los mexicanos tiene (y tenía) que, para guardarla en el sitio de honor y de adoración, se construyó una de las tres principales pirámides del Coatepantli azteca. Importantes en el plano espiritual y en dimensiones físicas.

“Tezcatlipoca (en náhuatl Tezcatlipoca; AFI [teskatɬiː'poka]: "espejo negro por el humo" o "espejo humeante"), en la cultura nahua (aztecas y otros pueblos mesoamericanos de habla náhuatl), es el señor del cielo y de la tierra, fuente de vida, tutela y amparo del hombre, origen del poder y la felicidad, dueño de las batallas, omnipresente, fuerte e invisible. Entre los nahuas, Quetzalcóatl y Tezcatlipoca son dualidad y antagonía. Quetzalcóatl es llamado también Tezcatlipoca blanco en tanto que el color de Tezcatlipoca es el negro.” (Wikipedia)

Con lo bella y formidable que era esta pirámide no tenía otro objeto que contener el Espejo de Tezcatlipoca. Como el Vaticano, en Roma, con todo lo valioso cultural y arquitectónico que pueda ser, tiene como misión salvaguardar lo verdaderamente importante del lugar que es el símbolo de la Cruz y todo lo que ellos representan para la cristiandad.

En el lugar no hay ningún texto que explique cuál es su lugar temporal del Espejo ni cuándo regresará a su lugar de origen.

Preguntamos pero la respuesta del personal de seguridad del lugar es escueta: “Se quitó porque el lugar está en remodelación”. ¿Pues sí pero dónde está? ¿Cuándo la regresan a su sitio original?

Alpinismo y atletismo

2011-12-26T20:00:00.000-08:00

Ruta ex convento Desierto de los Leones –La Forestal

Esta nota contiene la idea general que puede ser adaptada para lugares de otras latitudes.

Por ejemplo, en las montañas del norte del mismo Valle de México,la Sierra de Pachuca, entre esta ciudad y el pueblo de Chico, ofrece enormes posibilidades para trotar en la montaña; el circuito de La Forestal- Carboneras-Chico- Las Ventanas, etc.

El alpinismo como deporte, en México, suele practicarse durante dos o tres lustros. Después el individuo se aleja de las montañas para siempre. Guarda el equipo, lo vende o lo regala. Es un acto simbólico mediante el cual se entra a la nada del sedentarismo voluntario, muy propio de la vida de la ciudad.

plano general de la zona

El alpinismo como plan de vida es diferente. Pero requiere el apoyo de algún deporte del valle para mantenerse en forma y después ir a la montaña. Por una causa o por otra no se va a la montaña con más frecuencia. Entre salida y salida pueden mediar varias semanas. Entre tanto, para no “oxidarse”, se necesita el ejercicio al menos tres veces por semana. Está visto que una sola ocasión por semana, o de vez en cuando, el ejercicio no sirve para nada, en términos de conservar la salud, y hasta puede ser perjudicial.

La línea verde interrumpida marca la ruta del regreso desde La Forestal-Cruz Blanca al ex Convento. .Se conecta con la carretera asfaltada que conduce al ex Convento.Aproximadamente donde dice "La Planta" ahí se empieza el ascenso por el camino vertical empedrado, hasta alcanzar La Forestal-Cruz Blanca (3,125 msnm).

Se ha encontrado que el atletismo es lo más afín en los deportes del valle para el alpinista. Esta práctica deportiva del atletismo, en exterior, aleja de la nociva sobreprotección de los gimnasios. Nos explicamos. Si el deporte X es de gimnasio lo más apropiado es que se practique en el gimnasio con las máximas condiciones ambientales a doc controladas. Pero si el deporte es de exteriores ¿qué hace ese individuo en un ambiente donde no pega el viento, el sol, la lluvia ni hay cambios de temperatura ni se echan a andar en la sangre los mecanismos de altitud-oxigeno-glóbulos rojos?

En la carretera Ex Convento-La Venta( 2,950 msnm). Comienza el ascenso.Temperatura: 2 grados C.

La práctica por excelencia es trotar en media montaña, al menos una vez por semana. En México se entiende por media montaña la que va de los 2,000 msnm a los 4,000. En la cadena montañosa que hace el Valle (Cuenca) de México hay una cantidad inmensurable de posibles rutas para trotar. Se siguen las ya conocidas, otras se inventan y otras más se reinventan con variables.

Ofrecemos la ruta que Armando Altamira Areyán y yo hemos recorrido desde hace años. La carrera por el camino mencionado es responsable en el sentido que evita el esfuerzo extenuante traumático, por lo mismo evita también la acumulación de líquido láctico, y el golpeteo absurdo en rodillas y tobillos. Y, sobre todo, una probable lesión al corazón. Con un solo día de descanso permite meterse en la pista del valle a trotar de nuevo. El tiempo promedio es una hora de subida y otro tanto de regreso. Si bien no es mucho desnivel sí se desarrolla la ruta en los 3 mil de altitud.

Inicia el camino vertical empedrado

1- Lugar de partida el ex convento del Desierto de los Leones.

2- Correr 800 metros por la carretera asfaltada que va hacia el norte y lleva a La Venta, en la carretera que va a Toluca.

3- En la margen izquierda (lado oeste) es un ascenso caminando por un viejo camino empedrado (tal vez desde el siglo diecinueve) hasta el cruce más arriba con un amplio camino de terracería. Es el que llevará a La Forestal.

4- Hacia el sur un kilómetro y medio siguiendo la vía verde interrumpida. Este camino continúa hasta terminar en una pendiente de más elevación conocida como El Pantano (ver plano línea verde interrumpida) . Antes, en la “Y” griega, se abandona este camino y hay que dirigirse, también en dirección oeste.

5-Medio kilómetro más adelante, al final de una subida, se llega al lugar conocido como La Forestal.-Cruz Blanca. En el lugar hay varias cabañas construidas a base de árboles desde al menos un siglo y otras de construcción reciente para la guardia forestal.

6-Descenso (ignorando ahora el camino empedrado) por el camino de terracería que conduce, después de numerosas vueltas, a la carretera asfaltada Venta-ex Convento. En el punto de contacto con la mencionada carretera asfaltada (ver la línea verde interrumpida del plano), hay una caseta del guardia forestal.

7-Regreso al ex Convento por cerca de dos kilómetros.

El regreso

NOTA

Con la idea de proteger al corazón de un esfuerzo, o velocidad excesiva, en el ascenso, se puede observar el ritmo cardiaco mediante el equipo especial reloj pulsera-cinta con aditamento sujeto en derredor del pecho. El reloj indica la cantidad de pulsaciones.

O, de manera empírica, cuidar que el ritmo cardiaco no rebase las pulsaciones señaladas por la medicina del deporte. Consisten éstas en observar la cifra de 220 menos la edad. Tomado el ritmo cardiaco en la “muñeca” de la mano o bien en la yugular, el resultado va a ser las máximas pulsaciones permitidas. Hay que hacer hincapié que son las “máximas permitidas”. Quiere decir que hay que evitar llegar a esta cifra y mantenerse un poco por debajo de ella.

Ejemplo: 220 menos 80 años de edad=140 pulsaciones por minuto.

Por lo tanto es recomendable mantener la velocidad hacia las 120 pulsaciones del ritmo cardiaco. Ofrecemos una frase del doctor Alexis Carrel, Premio Nobel de Medicina, en 1930 y autor del libro La Incógnita el Hombre: “Tan nocivo es el sedentarismo como el sobre entrenamiento.”

Quizá parezca una ligereza de redacción la cifra de 80 años de edad. El autor de esta nota tiene a la sazón 76 años de edad. Y la pregunta es: ¿por qué no trotar hasta los cien años de edad? (por lo pronto, después ya veremos).

La dificultad del alpinismo no está en las montañas sino en el alpinista.

Alpinismo y doping

2011-12-22T18:51:00.000-08:00

Alpinismo y doping

La montaña es el “terreno de juego” donde el humano tiene la oportunidad de encontrarse cara a cara con su salud o con su enfermedad. Con su yo o con su ego. En otras palabras, practicará la versión ortodoxa del alpinismo o la heterodoxa. Desde el punto de vista de la libertad individual las dos son válidas. Como sucede en la vida de la ciudad, unos son abstemios y otros no lo son. ¿Y a quién le importa? A escala macro tiene sus repercusiones sociales pero esa ya es otra historia. A diferencia de otros deportes, en el alpinismo no hay jueces que sanciones el dopaje.

La expedición francesa en la conquista del Annapurna

Numerosas marcas s e han superado en los deportes por la vía del doping. Como se sabe, la práctica del doping, en los deportes, es sancionada por echar mano de energías más allá de su potencial natural y aventajar de manera fraudulenta a los otros. Muchos países, quién sabe si todos, han recurrido a esa medida subrepticia. Son los llamados “campeones de laboratorio químico”. El precio que pagan estos atletas en lo individual es alto. Esterilidad en las mujeres, desarreglos hormonales en los hombres, amputaciones de miembros, decesos, etc. Algunas veces se descubre la trampa y otras no.

Como sea, el record no se anula y queda como registro de marca oficial. ¡Un nuevo record se ha implantado!

Es sumamente difícil para la práctica ortodoxa que alguien se aproxime siquiera a esos tiempos y a esa “perfección química”. Mucho más difícil que pueda superar la marca. Tal vez el caso más documentado es el de la República Democrática Alemana, en los años sesentas del siglo pasado. Mucho de su impresionante medallero olímpico, y de otro tipo de competencias deportivas, tenía bases anabólicas fraudulentas.

Esta situación se da también en el alpinismo. Hay casos documentados, confesados, por los propios autores. Debemos de reconocer aquí su sinceridad de estos autores pues de otra manera no tendríamos datos bibliográficos para referirnos a esa situación. Fueron utilizados los dopajes en situaciones de emergencia al verse en la disyuntiva de renunciar a la cumbre o ingerir pastillas. Eso los marcó para pertenecer al alpinismo ortodoxo o al heterodoxo. Porque, efectivamente, también hay casos en que s e decidió renunciar a la cumbre antes que entrarle al doping.

El Nanga Parbat, en el Himalaya, se consiguió mediante doping por Herman Bull. Leonel Terray escribe que en la Cordillera Blanca del Perú también tuvieron que recurrir al doping para efecto de poder conquistar la cumbre. Mauricio Herzog, en la conquista que la expedición francesa hizo al Annapurna también lo consigna.

Y entre la medicina autorizada y el doping, los franceses en la sur del Aconcagua empezaron a beber coramina hacia los 6 mil. Y Herzog en el Annapurna mojaba terrones de azúcar empapados en adrenalina. Bull en el Nanga Parbat tomó tantas pastillas que, describe, empezó a ver elefantes color de rosa.

Cada quien persigue sus fantasías como puede. Insistimos, nadie tiene derecho a criticarlo, es su vida y su dinero que gasta en la expedición (salvo que ésta sea patrocinada por el Estado).

Pero nos interesa hacer la anotación que el alpinismo ortodoxo no es eso. El alpinismo es un deporte que, precisamente, busca alejarse de los cuadros patológicos como el sedentarismo, el estrés, la rutina agobiante de la ciudad que lleva la neurosis colectiva. Sobre todo busca la situaciones estéticas como la belleza geográfica, la solead terapéutica, el alejamiento momentáneo para que luego tenga el individuo un reencuentro con los grandes valores de la sociedad del valle.

La contratesis es que también hay casos documentados de montañistas que renunciaron a la cumbre antes de recurrir al empleo de sustancias químicas. El Duque de los Abruzos en el K-2. Los suizos en el Everest se quedaron a unos metros de la cima antes que tuviera lugar la conquista de Hilary y Tensing. Güssfeldt en el Aconcagua pudo haber sido el primero en llegar a su cumbre pero renunció a unos metros. Por nuestra parte hemos intentado tres veces dar la vuelta al Pico de Orizaba, en la cota de los 4,200, y sólo una vez lo hemos logrado (ver ficha en este mismo blog: La conquista del Pico de Orizaba,18-22 diciembre de 2003). Felipe Sosa intentó una variante en la norte de Las Goteras, saliendo desde la repisa del lado oeste, y tuvo que abandonar después de varios intentos.

Otra de las cuestiones que busca el alpinista es conocer sus potencialidades naturales. La audacia y el miedo serán sus sinodales. Hasta dónde normalmente puede llegar. Pero esos límites no los puede conocer el “superhombre químico”. Más allá del empleo, aceptado, del oxigeno, que tiende a compensar todo ese proceso de altitud-oxigeno, glóbulos rojos, está el “superhombre químico.”

Era el tiempo en que Alexis Carrel, Premio Nobel de Medicina,alertaba contra el doping: " Un órgano sometido a superactividad, influencias tóxicas y estímulos anormales, se usa más de prisa que los otros. Y su vejez prematura acarrea la muerte el organismo." Pero no le hicieron caso.

Y eso es todo. La cuestión se reduce a decidirse por el alpinismo ortodoxo o por el heterodoxo.

Safranski y la magia del Romanticismo

2011-12-05T13:49:00.000-08:00

El Romanticismo fue una mezcla de individualismo y universalismo. Tuvo lugar, o empezó a definirse, en la Alemania del último tercio del siglo dieciocho.

La revolución francesa le sirvió de punto de referencia. El hombre parado en el centro, ya no del universo, sino en el centro del mundo, liberando al hombre. Pero el hombre que es susceptible de un solipsismo general tal que se puede convertir en el peor enemigo de la sociedad.

Descubrir, en el juego de la razón viva y la razón abstracta (se les llama comúnmente Ilustración y Romanticismo, respectivamente), que alguien te quiere apartar de tus símbolos, rituales y tabúes, sólo para llevarte al campo de sus símbolos, rituales y tabúes. Es el juego que juega la humanidad desde antes de salir de las cavernas. Lo que va cambiando son las etiquetas con las que se les designa.

Novalis

Otro elemento que va a entrar en juego es el aburrimiento. El miedo a la rutina laboral que va a requerir toda la atención, tiempo y fuerzas para la producción y el consumo, como c osa inmediata que no deja lugar para la cultura y el esparcimiento. Por lo mismo se hace presente la necesidad de asomarse a nuevos cielos, otra literatura, nueva poesía.

Si el pueblo tiene la suficiente información se dará una muy sana y muy envidiable confrontación dialéctica de ideas, principios e intereses. No para eliminar si no para complementarse y enriquecer modos de vida. Si no tiene la suficiente información, veremos a un zorro que se lleva para su madriguera a un pollito recién nacido.

Ese juego se da en los niveles altos. Cuando un Poder Legislativo le escatima recursos a la universidad pública, y a la educación pública en general, le está haciendo el juego al zorro. A la sazón hay muchas universidades públicas, de los estados, en México, que ni siquiera cuentan con recursos para pagar de manera regular los sueldos de los académicos y de los trabajadores manuales, no hay aguinaldos, las prestaciones son miserables, mucho menos hay presupuesto para hacer investigación científica y cultural ni difusión.

El Romanticismo alemán fue un mundo, casi loco, con la suficiente información, que entró decidido en la práctica dialéctica. Ministros protestantes que brincaban de la teología a los campos de la filosofía y acababan en un delirante narcicismo. Otros, militantes del protestantismo que se pasaban al terreno del pensamiento lógico y, posteriormente, al estilo de San Agustín, se convertían al catolicismo: En Rüdiger Safranski (El Romanticismo, una odisea del espíritu alemán) encontramos:

“A los románticos les une el malestar ante la normalidad, ante la vida cotidiana. ¿Cuál es su vida en Alemania en torno a 1800? En primer lugar, es la vida cotidiana de escritores, es decir, de personajes para los que los asuntos espirituales no son una bella cuestión secundaria, sino la principal, y para los que lo espiritual está unido todavía con lo religioso. Y eso no ha de sorprendernos, pues muchos de ellos descienden de familias de párrocos. Ciertamente, también entre ellos la Ilustración ha vaciado la antigua fe. Más por eso mismo, para proteger la vida ordinaria frente al desencanto, prospectan nuevas fuentes de lo misterioso. Las encuentran en el espíritu poético, en la fantasía, en la especulación filosófica y a veces también en la política. Aunque sea una política que pertenece al reino de la fantasía.”

F. Schlegel otro impulsor del Romanticismo

El Romanticismo fue una actitud en contra de lo que se veía venir, y de hecho ya estaba en puerta, y es el capitalismo neoliberal y la ciudad industrial que enajena al humano volviéndolo una máquina ciega de producir y consumir. Apartándolo del universo de la cultura. Novalis, uno de los románticos, escribió: “La forma moderna de pensar convierte la música infinitamente creadora del universo en el matraqueo uniforme de un molino monstruoso”.

El Romanticismo es la protesta contra un mundo donde reina la utilidad sin fantasía “y hace sospechoso el talento humano para la trascendencia y la imaginación”. Un mundo donde no tiene que haber mitos porque el mito distrae de la producción y el consumo. Safranski se pregunta: “¿Qué es una vivencia mítica? Es una vivencia potenciada, a la que se abre una inesperada plenitud de significación.”

La solución aristotélica es el individuo en la ciudad industrial, que produzcas en la fabrica en la perspectiva de la plus valía pero que, a la vez, frecuente con asiduidad la cultura universal y viaje en aras de la magia y de la poesía. Dicho de otra manera: ni puro Romanticismo ni pura Ilustración. O una buena dosis de Ilustración Y otra de Romanticismo.

Fue Friedrich Schlagel, uno del Romanticismo filosófico histórico, que vio la necesidad de separar y, a la vez, de integración de los dos modos de pensar y vivir.Safranski, por su parte, termina su obra mencionada con las siguientes palabras: "no podemos perder el Romanticismo...El Romanticismo despierta nuestra curiosidad por lo completamente diferente.Su imaginación desencadenada nos otorga los espacios de juego que necesitamos"

La idea del alpinismo moderno

2011-11-29T17:47:00.000-08:00

Son los hitos en la montaña los que sirven de base al concepto de alpinismo moderno.

La conquista de la ruta de Los Murciélagos, Cerro Chiqiuhuite,D.F.México. Libro Alpinismo Mexicano, ECLALSA, 1972) La flechita señala la ubicación del escalador.

El fondo de este tema es en realidad qué característica define el tipo de alpinismo. Hay dos prácticas de alpinismo. A) La que todos hacemos, que es el de repaso. Recorrer las rutas que otros antes abrieron. Ahí aprendemos, ahí conocemos nuestros límites, ahí perfeccionamos nuestra técnica y ahí maduramos en experiencia alpina. Pero, bien visto, hasta ahí no hemos aportado nada al alpinismo. Todo se desarrolló en el yo y en el ego

B) Es la etapa de la realización original, el abrir rutas nuevas. El alpinismo moderno se escribe en estos hitos, sin importar la distancia entre las fechas de los mismos.

Escalada solitaria en la norte de la Benito Ramírez,Macizo de Las Monjas, Chico, Hidalgo, México.En libre, sin cuerda y con botas(documentada en el libro Alpinismo Mexicano ECLALSA, México,1972 ).

Ponemos, por ejemplo y al azar, algunos nombres que conforman el alpinismo moderno: Fraile de Actopan, Hidalgo México,1934,Enrique Elizaga- Matterhorn, 1865 por E, Whymper-Norte del Materhorn,1931 por los hermanos Schmid- Ogro,1938 por Heckmair-Grandes Jorasses,1935 por Peters y Meier-Popocatépetl,1287 por Chalchihuitzin-Norte (directa) del Abanico, Popocatepetl),1956,Martínez y Hernández-Norte de la Benito Ramírez, 1952 (Chico Hidalgo, Macizo de Las Monjas), por Raúl Revilla, etc.

Así como se abrieron veinte rutas nuevas en Las Grandes Jorasses, a partir de los años treinta del siglo veinte, así busca abrir nuevas vías en la norte del Abanico, en Las Inescalables, en la norte de Las Monjas de Chico Hidalgo, México, etc.

Lejos de ser una idea exótica, la explicación es sencilla. Mientras no hay nuevas rutas, en la montaña, no se mueve el devenir alpino. Todo está estancado. Hay modernidad en un modo en el vestir o en un nuevo color en el arnés para rappel o un nuevo ascender o una boina de nuevo estilo. Nada de eso cuenta para hacer que la historia se mueva.

Las Monjas, Chico, Hidalgo, México. Flanco norte.

Sólo los nuevos hitos en la montaña pueden garantizar que el devenir alpino deje su inmovilidad y otra vez avance. El concepto de alpinismo moderno, entonces, s e basa en la apertura de nuevas rutas.

¿Escala de dificultades en la escalada?

2011-11-29T16:26:00.000-08:00

Apresurémonos a decir que, en materia de alpinismo, las condiciones climatológicas y de altitud, de la región, son las que van a imponer las condiciones en las que al individuo le está permitido actuar.

Igual que en la playa andamos descalzos y casi desnudos y en el Polo Norte con botas y forrados hasta las orejas. Es la misma lógica.

José Méndez Tejeda, en la pared de Los Perros, Salazar,Edo. de México.Sube en libre, sin cuerda y con botas.

Según la altitud, la temperatura le permitirá subir en tenis y camiseta o tendrá que llevar chamarra de plumas y botas. Va a depender de la altitud (m.s.n.m.) y la temperatura. Se podrá colgar de la saliente de un milímetro, por la consistencia del terreno, o bien, tendrá que hacer derroche de equilibrio en una roca erosionada por la denudación.

Un sexto grado pero ¿en qué altitud? Un diedro de cinco metros de elevación, a la altitud de 2 metros, va a exigir otro modo a los 5 mil. Otra cantidad de oxigeno en la sangre (sobre todo), otra temperatura, otro equipo, otros vientos, otro estado de la roca, otra ropa, otro tipo de calzado. Esto nos llevaría a hacer una tabla de dificultad para los 2 mil, otra tabla para los 3 mil, otra tabla para los 4 mil otra tabla para los 5 mil…

Para mayor comprensión del asunto ponemos una analogía: pregunten a los atletas si es lo mismo correr en los 2 mil m. s.n.m de la ciudad de México que en los 4 mil m.s.n.m de la ladera norte del Nevado de Toluca.

Otras cuestiones son también definitivas, como las que van a estar influenciadas fuertemente por modos tales como la distancia, en la que se desarrolle la ascensión, con respecto a la ubicación de la presencia humana. No es lo mismo escalar en las rocas de ciudad universitaria, de la ciudad de México ( 20 grados centígrados y 2,200 m.s.n.m. y en el epicentro de miles de gentes, con servicios médicos de emergencia, a sólo cinco minutos de distancia), que en los solitarios parajes de las rocas próximas al albergue del Teotl, norte de la montaña Iztaccihuatl, 10 grados bajo cero, 12 kilómetros de distancia bosques arriba y más de 2 mil metros de desnivel.

Y, lo subjetivo del asunto:

-Este paso que acabamos de superar es de un 5.8

-No hermano, yo creo que es de un 6.9

-A mí me pareció de un 3.7

Humano, según Aristóteles

2011-11-12T05:11:00.000-08:00

¿Un asesino serial es humano? Para Derechos Humanos sí.

Para la religión espiritual, el cristianismo, que vendría cinco siglos después de Aristóteles, también. Todo ser, hombre y mujer, es un humano e hijo de Dios como cualquiera, sea sabio, ignorante, pícaro, santo, pobre, rico, sano, enfermo… Derechos Humanos es una institución humana mediante la cual podemos comprender mejor el modelo divino mencionado.

Tanto en el cristianismo como en Derechos Humanos todos son humanos. Al estilo de un maratón donde todos los corredores participantes reciben una medalla, así sea el último que llegue a la meta. Por el “solo” hecho de nacer, ya es humano.

Para Aristóteles, en cambio, ser humano es una categoría que debe ganarse. Igual que s e obtiene un certificado que lo acredite como carpintero en una escuela técnica o un título en la universidad.

Aristóteles

Las dos cuestiones que tiene que librar el individuo, para considerase humano, son inteligencia y moralidad: “La personalidad humana parece depender, a un grado sin duda excesivo, del desarrollo de la inteligencia y de la moralidad”, anota Gosselin, uno de sus biógrafos, en su obra Aristóteles.

Para no escaparse por la tangente, con uno de los mil argumentos, respecto ¿qué es la virtud? Aristóteles quiere ser preciso en la definición y no dejar cabos sueltos. Dice que el virtuoso es el que ha sabido dar a su voluntad, y a sus gustos, un valor “que la haga conforme al bien universal de la naturaleza razonable.”

Cualquier lector de esta nota, con información, sabe que en este punto se abre todo un mundo de interrogantes que hicieron llenar a Sócrates-Platón varios libros. La inteligencia s e desarrolla, para eso vamos a la escuela. El problema es con la virtud. Regresa la pregunta que hizo el viejo Sócrates: ¿Por qué Pericles no pudo enseñar a sus hijos a ser grandes como él lo fue?

Ahora sabemos que ni Jesús pudo hacer a su semejanza a sus primeros apóstoles. Esta tarea se la dejó a una instancia ilógica, extra intelectual, es decir, fuera de la causalidad: el Espíritu Santo.

Como sea, nuestro mundo moderno tiene una apreciación que cuestiona, al igual que lo hizo Aristóteles, que cualquier individuo constructor de ciudades, puede considerase como humano. Ante los asesinos seriales, los tratantes de personas, los estafadores, los agiotistas, los explotadores de trabajadores, etc. salta la expresión que alguna vez hemos dicho: ¡eso es inhumano!”. Es decir, o parece que queremos decir, que no todos, él o la, que así actúan, pertenecen a la humanidad. Para ello es preciso que viva “conforme al bien universal de la naturaleza razonable”.

Novela de N. Hawthorne: La letra escarlata

2011-11-11T18:46:00.000-08:00

La letra escarlata es un estigma.

De manera obligatoria deberá llevarse bordada en la ropa, a la altura del corazón, cuándo se ha cometido una falta contra las costumbres morales del Boston de los primeros siglos. Es una sociedad cristiana que busca a toda costa vivir en la pureza, no en el amor en Cristo.

Nigromancia era el cargo que la sociedad de Boston hacía en esa época a todo aquel que no seguía las reglas del puritanismo religioso. Por lo general los sospechosos de de practicar ritos nocturnos y en medio de la selva, acabaron en el cadalso. Aunque había el rumor que acababan en el cadalso no por tener relaciones con el Malo, sino para silenciar y no revelar nombres de individuos licenciosos que pasaban por respetables.

Tanto Platón como Aristóteles, aun en tiempos considerados como paganos, cuando lo que se perseguía era el paradigma de la virtud, al tratar el asunto de la conducta cívica, para el gobierno de su utópica ciudad, ya habían considerado como imposible el advenimiento de una virtud perfecta. Los puritanos de nuestro relato consideraron que sí era posible esa virtud perfecta y cayeron en la deformación.

Con pulsiones naturales imposibles de ignorar, la sociedad quería realmente vivir en la pureza. Para tal efecto las costumbres eran sobrias en su manera de hablar y de vestir. No reían y su ropa era de “color” negro. Sombrero alto negro y barba negra. Sólo reían y se permitía caminar despreocupadamente cuando en la ciudad había cambio de autoridades civiles. En esta ocasión hasta s e mezclaban en la plaza con los marineros y gente así considerada de moral relajada.

El autor utiliza el recurso literario de retrospectiva, o flashback, un poco al estilo de la novela policiaca, donde la acción de los personajes va saliendo a la luz casi hasta el final de la obra. Recuerda a Faulkner.

Traumática para el individuo es una sociedad laica sin ética y carente de moral, tanto como un mundo religiosos tan fanático que emplee el cadalso para sancionar la conducta. Este es un punto delicado que se ha politizado durante siglos. Los cristianismos ortodoxo y liberales han tenido cada uno de ellos la presencia real, histórica, conocidas como “inquisición”, con sus instrumentos de tortura tan crueles unos como los otros.

En el fondo era un camino de control para que el protestantismo no entrara a los países católicos y, al revés, para que el catolicismo no penetrara, o bien fuera erradicado, en los países protestantes. Lo que se buscaba, detrás de la mampara religiosa, era defender sus intereses políticos y comerciales. Las terribles anatemas que conoce la historia son versiones candorosas para gente carente de información histórica. O, como escribiera Nietzsche, un puro periodismo para entretener las lecturas dominicales de los jubilados. Se han escrito mil libros respecto de este tema pero en realidad no eran más que el equivalente, en las leyes civiles, que las policías secretas tratando de cortarle el camino al enemigo.

En La Letra Escarlata no es ese el leit motiv. Es el cadalso que se alza realmente, en la ciudad de Boston, Massachusetts, Nueva Inglaterra, por una sociedad puritana para castigar a uno de los suyos. A una mujer, de su misma religión, que ha cometido una falta de infidelidad. Ella se llama Hester Prynne y él, Arturo Dimmesdale.

Sólo que Arturo es un brillante ministro de esa comunidad y es tenido a la par de excelente orador religioso, casi como un santo. En los países católicos cuando un sacerdote, católico, comete una falta, es señalado sin piedad por los seglares, haciendo mucho ruido político. En los países protestantes un ministro que cae en falta es también señalado, pero sólo por su propia comunidad religiosa. Y, en los tiempos que transcurre nuestro relato, hasta el cadalso pendía sobre su cabeza.

El esposo de Hester es un hombre anciano. Su papel en la novela es tremendamente contradictorio. No nos es posible vislumbrar siquiera si el tribunal celeste lo envió al infierno o le abrió las puertas del paraíso.

Conoce la infidelidad de su esposa y sabe quién es el seductor. Mantiene el asunto en secreto y lo utiliza para manipular de manera perversa a los dos amantes. Hasta el extremo de destruirlos. Amantes ocasionales, por cierto. Se aman pero quedaron tan aterrados de lo que habían hecho que no vuelven a encontrase en ese terreno.

El ministro Dimmesdale acaba aniquilado por el remordimiento. Como se ha dicho, ama a Hester pero es un hombre de religión, genuinamente espiritual, que no sabe cómo encontrar la clave del enigma. Y muere.

Hester debe llevar, durante siete años, impuesta por la autoridad, la letra escarlata, prendida en su ropa, a la vista de todos. Se encuentran y deciden marchar y empezar una nueva vida, lejos de los fanatismos. Pero para él ya es tarde.

Al final el esposo de Hester, Rogerio Chillingworth, también muere. Pero deja una cuantiosa fortuna a Perla, que así se llama la hija, producto de la infidelidad. Perla, ya crecida, s e va a vivir a Inglaterra, de donde sus padres habían huido debido al fanatismo religioso de la metrópoli, pero que ahora le parece a la hija que, en materia de religión, aquí soplan vientos frescos, en comparación con Boston.

Asimismo, Hester Prynne, vive sola sus últimos años, en Boston, beneficiada, de alguna manera, por la herencia de su anciano y tortuoso marido…

Aristóteles y el gobierno estable de la ciudad

2011-11-05T08:58:00.000-07:00

Aristóteles

Aristóteles
M. D. Roland-Gosselin
Editorial America
México
1943

El hombre fuerte va a llegar si la sociedad no se organiza debidamente y lleva en orden los asuntos de la ciudad. La ciudad s e inventó para el estudio, el trabajo digno (bien pagado y con prestaciones), el alimentarse, la expresión libre, el esparcimiento, el orden y la seguridad. Si el gobierno falla, llega el caos. Existirán las condiciones para que alguien, desde dentro o desde fuera, provoque el caos. Entonces, ricos y pobres, llorarán su perdida libertad.

Hay que decir que en tiempos de Aristóteles una ciudad se componía de unos cuantos miles de individuos “fijos”. Eran las ciudades- estado. Decía el filósofo una cifra, de una mega ciudad, que tal vez nunca se llegaría a alcanzar y eran necesarios evitar a toda costa llegar a ella: cien mil. Cien mil sería su fantástica mega ciudad. Las megas ciudades del siglo veintiuno, como las de Japón, Estados Unidos, Brasil y México, jamás pasaron por su mente. Sin embargo, el principio por él mencionado, para el gobierno de la misma, parece que ahora es tan necesario como entonces.

Menciona varias incongruencias como fuente de inconformidad. A los obreros s e les exige todo y a los políticos nada: “Sócrates tenía razón cuando deploraba la incompetencia de los que se mezclan en los negocios públicos sin preparación, en tanto que el menor de los obreros tiene que aprender su oficio si quiere triunfar.”

En tiempos del filósofo lo que se estilaba era la monarquía pero, que al no cumplir con las necesidades de la gente, era un cuerpo en descomposición que tendía a corromper todo: “El mejor gobierno, es decir, la monarquía, se transforma entonces en el peor, que es la tiranía.”

La solución para el filósofo era la clase media de la sociedad. Lejos de la ambición de los ricos y lejos también de la ignorancia de los pobres. ¿Cómo erradicar la ignorancia en los pobres y cómo mesurar la ambición de los ricos?:”Al debilitar los extremos, obligándolos a apoyarse en el centro para hacer valer sus reivindicaciones, se aseguraría al Estado la mayor estabilidad posible.”

Es probable que, de esta idea de Aristóteles, el famoso “terminar medio aristotélico”, haya quedado desde entonces la idea del “centro”. Todos quieren ocultar su extremo. Su extremo está en la declaración de principios de los partidos y de los sindicatos. Pero la declaración de principios muy pocos la conocen. No la leen. Por eso en el discurso, tramposamente, los partidos dicen en la calle: “somos del centro-derecha” y los otros: “somos del centro-izquierda”.

La dictadura, el hombre fuerte, casi no se menciona en esta parte del trabajo de Gosselin. Pero está omnipresente. Esperando que algún extremo, ya en el poder, se revele tal cual es y caiga en la desmesura. Será el tiempo que todos empezarán a añorar su perdida libertad.

Ovidio y la leyenda de (Hécuba) La Llorona

2011-11-04T12:49:00.000-07:00

Coatlicue (Museo Nacional de Antroplogía e Historia, ciudad de México)

Las metamorfosis
Plubio Ovidio Nasón
Editorial Juventud, S.A.
Barcelona
2002

Mucho pueblos tiene la leyenda que consiste en escuchar un grito de mujer, prolongado, como lamento, que vaga entre la noche. Tan real y lastimoso que espanta a los más templados.

Hasta donde conocemos, este primer grito lo lanzó Hécuba, la reina de Troya, cuando los griegos destruyeron la ciudad y ella era arrastrada por los cabellos y llevada como esclava. El relato se encuentra en el Libro XIII de Las Metamorfosis, de Ovidio.

Hécuba tuvo de Príamo una abundante descendencia que según las fuentes va desde los 14 hijos que le da Apolodoro a los 50 que propone Eurípides, pasando por los 19 de la tradición más extendida. De sus hijos los más famosos son Héctor, Paris, Casandra, Héleno, Políxena y Troilo.

Sigue diciendo Ovidio: “La infeliz esposa de Príamo, después de haberlo perdido todo, pierde la forma humana y, con un nuevo ladrido, llena de espanto los aires extranjeros. Ahí donde el Helesponto queda encerrado en un largo trecho.” Se le asociará en adelante sobre todo en lugares con agua como ríos, lagunas, mar, pozos…

En México el primer grito lo lanzó una mujer, a la que desde entonces s e le conoce como “La Llorona”. Se le atribuye a Coatlicue, la de la falda de serpientes, diosa madre de los dioses y de los mexicanos, síntesis de sabiduría, de la vida y de la muerte. Situado su monumento en la esquina sureste del “Zócalo”, de la ciudad capital, fue derribada por españoles y tlaxcaltecas cuando la toma del coatepantli azteca (baja muralla que rodeaba el centro ceremonial de la ciudad lacustre), en 1521.

El nombre de “mexicanos” es un gentilicio aplicable a los habitantes nacidos en la nación mexicana, desde la independencia del poder español, en el siglo diecinueve. Pero en realidad es el nombre propio de una etnia, los mexica, que es lo mismo que aztecas. Se dice que en el país hay más de cincuenta etnias con sus nombres propios como huicholes, coras, tarahumaras, etcétera que en lo general se llaman “mexicanos”. Esto en reconocimiento de la sobre humana defensa que en el siglo dieciséis hicieron los mexica frente al invasor extranjero.

La aclaración anterior corresponde a que Coatlicue es escuchada sólo por los auténticos descendientes de aztecas, no por cualquier “mexicano”. Y menos, se comprende, por mexicanos de ascendencia europea o extranjera. Ellos tienen, como es natural, otros mitos y otras leyendas. O bien otras creencias, del pensamiento lógico, lejos de la magia.

En ese momento, dice la leyenda, se elevó el lastimoso grito de Coatlicue que lloraba por la suerte que les esperaba a sus hijos. El grande y espléndido monolito de Coatlicue fue descubierto y desenterrado varis siglos más tarde (siglo dieciocho) de su derrumbamiento, cerca de los restos de los monumentos del coatepantli y rodeada de huesos de los que cayeron defendiendo a México-Tenochtitlán.

Ya consumada la conquista española, Coatlicue experimentó una sublimación que la convirtió en una diosa-madre, protectora de todos los mexicanos. La mencionada sublimación siguió la ruta de Coatlicue-Tonantzin-Guadalupe. El clero católico suprimió los dos primeros nombres, los de origen mexica, y le puso uno traído de España: Guadalupe.

Esta leyenda, de La llorona, , original de Troya, se ha utilizado o adaptado en las crónicas, el teatro, el cine y la literatura y en la conseja popular, de todos los tiempos. Ya como madre terrible, al estilo de Medea (que por celos con su esposo es capaz de matar a sus hijos y enseguida gritar llena de dolor).

Pero también, cerrando el círculo, como en el caso de Coatlicue, esos pueblos tienen, de manera central, para todo el país, como Tonantzin-Guadalupe en México, y a la vez regional, o estatal, una diosa, o santa o virgen celestial, con otro nombre y otra representación, que, de manera amorosa, vela por sus hijos.

Los españoles y sus indios aliados, en el siglo dieciséis, destruyeron el coatepantli de México-Tenochtitlán. Se da por hecho que el último día de lucha, el 12 de octubre de 1521, murieron cuarenta mil individuos de ambos lados. En un tiempo que el combate era cuerpo a cuerpo. Excepto lo que se comprende a la distancia de los arcabuces y cañones de los europeos y los que luchaban montados en sus caballos.

Coatlicue, cuya monumental escultura se erguía en la esquina sureste del coatepantli de México-Tenochtitlán (hay una placa metálica en el suelo asfaltado que indica el lugar exacto), es derribada por españoles y tlaxcaltecas. En ese momento, dice la leyenda, se elevó el lastimoso grito de Coatlicue que lloraba por la suerte que les esperaba a sus hijos (los aztecas).

Aristóteles y el (problema) asunto de la libertad

2011-11-02T13:44:00.000-07:00

Obra:Aristóteles
Autor:M.D.Roland-Gosselin
Editorial:América
México
1943

Aristóteles

El tema de la libertad del humano, para Aristóteles, es un callejón sin salida. Tenemos libre albedrio para decidir pero ¿en verdad somos libres de decidir?

En la organización del trabajo de una fábrica el maestro cree que decide en su esfera de acción. Pero sólo sigue el plan trazado por el gerente y éste observa los lineamientos de la junta directiva y ésta por los accionistas y los accionistas por las leyes del mercado nacional y éstas por el mercado internacional…. En el terreno de la academia sería lo mismo: maestro que cree decidir sus clases, plan de estudios de la facultad, consejo académico, estándares internacionales de la calidad académica, presupuesto universitario, necesidad del mercado…

Aristóteles no quiere recurrir al cómodo expediente salvador del deus ex machina. Si esto hiciera sería un teólogo pero no un filósofo. Se afana por encontrar la respuesta en la esfera humana que es la de la causalidad.

El humano se encuentra inclinado al bien. Se da cuenta de ello por el malestar que vive cuando comete algo malo o indebido. Así pues, él pude escoger entre el bien y el mal. El problema empieza cuando Aristóteles s e pregunta ¿por qué me inclino al bien? Se cree libre de decidir pero ahora se siente entre dos presencias abstractas que lo jalonean: Se encuentra inclinado al bien pero, ¿por qué?: ¿Y si algo o alguien lo está obligando al bien? ¿Es eso libertad? ”Y en la medida en que su temperamento personal lo inclinaba al bien, ¿no se encontraba obligado a elegirlo?”

Su inteligencia práctica del humano parece decirle que, a la luz de la razón, cada uno de nosotros puede escoger el bien o inclinarse por el vicio. Pero su inteligencia especulativa le dice que él, por su libre voluntad, se ha metido en problemas.

Ahora se pregunta que, si se encuentra en esa situación, agradable, pero que a la vez detesta, ¿no será porque estaba inclinado al mal? ¿Quién o qué lo obliga al mal? Si esto es así todo parece un determinismo como el del maestro de la fábrica o el del profesor del aula universitaria:” ya habituados al bien, y conociendo lo que es en verdad para nosotros, es difícil comprender cómo una mala disposición puede adueñarse de nosotros al grado de hacernos ignorar prácticamente nuestro verdadero bien y hacernos escoger el mal”.

Se revela. Otra vez su inteligencia especulativa le hace ver que está libre de todo determinismo. Porque ahora sabe que tiene dos opciones. Está equipado para ello. Pero se da cuenta que, de todas maneras, algo puede estar fuera de su control. Puede ser virtuoso o puede ser vicioso. El decide. Como el padre que le da una moneada al hijo y le dice que se compre lo que él decida…

Aristóteles moralista en el País Sin Nombre

2011-11-01T07:55:00.000-07:00

Obra: Aristóteles
Autor:M.D.Roland-Gosselin
Editorial: América
México
1943

La pregunta es por qué tendríamos que leer a Aristóteles, un pensador tan antiguo. Ya cuando el imperio romano su obra era vieja, en sentido cronológico.

Aristóteles

Cuando después de casi dos mil quinientos años, en pleno siglo veintiuno, se vive en el País Sin Nombre, donde al comprar un café te faltan cincuenta centavos en el cambio, donde hay cincuenta millones de trabajadores sin prestaciones, donde no hay condiciones para que veinte millones de jóvenes pueden estudiar ni trabajar, donde hay diez mil contratos colectivos de trabajo de protección para el patrón, donde se abandonan los proyectos sociales pero no los presupuestos que los sustentan, donde dan más miedo los policías que los hampones, donde la trata de mujeres es una industria a pleno sol, donde los trabajadores ganan dos sueldos mínimos al día y lo diputados y senadores ganan doscientos suelos mínimos al día, donde se precarizan sistemáticamente las mensualidades a los jubilados y pensioandos, donde el vecino echa su basura en tu puerta…Entonces surge otra pregunta: ¿por qué se dejó de leer a Aristóteles?

En el siglo diecinueve Ralph Waldo Emerson escribió que la moral es la base de toda legislación. Un Estado puede haber logrado, hasta ese momento, la más perfecta ley general, o constitución, humanamente posible pero, sin moral que la sustente, es sólo basura que llena de letras muertas los volúmenes de la biblioteca de la Facultad de Leyes.

Aristóteles, el más lógico de la tríada con Sócrates y Platón, era un moralista. Gosselin, uno de sus biógrafos, dice: “Aristóteles no hubiera pertenecido al linaje filosófico de Sócrates y Platón sino hubiese concedido a la moral una atención privilegiada.”

Es un mundo seglar, laico, que para los pelos de punta cuando se habla de moral porque se cree que se pisa el terreno de las cuestiones abstractas. Aquí Gosselin sigue diciendo que la moral es cuestión practica: “la moral es ciencia practica. Estudia la acción humana no solamente para conocerla, sino para dirigirla eficazmente.”

La moral tiende al bien pero, ¿qué es el bien? Y Aristóteles responde: “Es dirigir por la razón toda nuestra vida…vayamos más lejos. Debe ser un bien que convenga a nuestra naturaleza de hombres. No somos plantas ni simples animales. La planta y el animal tienen cada uno su naturaleza, Su bien, su perfección. Igualmente el hombre. Entonces, sabemos qué bien, qué perfección, nos corresponde, si sabemos lo que somos.”

Mural dedicado a Don Quijote en la Universidad Nacional Autónoma de México.

2011-10-31T11:34:00.000-07:00

La Facultad de Veterinaria tiene un monumento a la dialéctica protagonizada por la razón y la sinrazón. No se asusten. No es un pensamiento etílico o mescalinero. Estamos hablando de Sancho Panza y Don Quijote.

En realidad es un mural revestido con muchos cuadritos de porcelana estilo de la que se hace en Puebla, que llaman de Talavera. Cada cuadrito representa un escena de la novela de Miguel de Cervantes Saavedra. Ojalá que los trabajadores de la UNAM y todos se den una vuelta y la conozcan. Los que ya leyeron esta obra identificarán algunas escenas. Los que no, será un modo ameno para agarrar contacto con ella.

Parece que la lectura de esta obra se dificulta a los mexicanos por varias causas. Lo correcto sería decir “por varios efectos”. Pero no se acostumbra decir el resultado antes del origen. Lo normal es decir “la causa y el efecto”. Y aquí la causa es que se trata de un autor español. Por razones históricas eso cuenta, aunque usted no lo crea. Casi estamos por apostar que primero leemos La Ilíada, La Eneida, La Divina comedia (y sus dos mil notas aclaratorias), o La Guerra y la Paz, que Don Quijote.

No vamos a repetir el lugar común de que el genio es universal y la cultura también es universal. Cervantes es español y España ha dado grandes hombres de letras y, a nuestro parecer, no hay porque diluir ese genio en “lo universal”. Como sea, el genio de Cervantes, en esta obra, no fue que creara dos personajes casi cómicos y que los echara a andar por los llanos de La Mancha y haber qué tanto se les ocurría hacer en el camino.

Lo que hizo primero Cervantes es querer contar lo que los filósofos de todos los tiempos nos han contado. Que hay una razón y una sin razón. Es decir, el fenómeno y el abstracto. La materia y la idea. Pero no escribió una historia de la filosofía o un ensayo para decirlo. Escribió una novela en la que dos estrafalarios personajes van por tierras españolas diciendo y haciendo ocurrencias muy concretas o, muy a doc, con lo que el autor quería decir.

El mural referido se localiza en la entrada principal de la Facultad. Es decir en la entrada oeste. Una placa contiene la explicación que este mural se encontraba originalmente en la Granja Porcina de Zapotitlán. Desde el 12 de marzo de 1998 está en este lugar de Ciudad Universitaria.

Las manifestaciones del Humanismo están por todas partes de Ciudad Universitaria de la UNAM, plasmadas en sus murales y esculturas. Pero de nada sirve que estén ahí sino nos detenemos a verlos. La placa referida dice: “La Facultad de Medicina Veterinaria y Zootecnia (de la Universidad Nacional Autónoma de México) la ubicó en este lugar para solaz y memoria de su comunidad”. Lo menos que podemos hacer, ante tan generoso gesto, es visitar este mural. Y, viendo los cuadritos, a lo mejor nos animamos y leemos la novela.

Aristóteles VS Aristóteles

2011-10-29T11:17:00.000-07:00

Aristóteles

Autor: M.D.Roland-Gosselin
Editorial América
México 1943

¿Pensamiento lógico o pensamiento ilógico? ¿O pensamiento lógico y también ilógico? En todo caso Aristóteles es, en este asunto, no la máquina de deducciones fenomenológicas a la que estamos acostumbrados a leer en él, sino alguien tan humano como cualquier humano. Cuando su hijo adoptivo, Nicanor, está en peligro eleva sus ojos a Zeus y ruega por él.

Estamos en el principio del devenir con sello dialéctico. Lo propicia el materialista convencido que alguna vez, de todos modos, entra a la Basílica de Guadalupe en México o a la de San Pedro en Roma. Y el ferviente creyente que, de todas maneras, alguna vez tiene que pisar las baldosas del escepticismo. San Agustín es uno de los más clásicos ejemplos de esa lucha entre la razón y la sin razón. Ese dudar es como la obra negra, el material en bruto, de la que se nutre la ciencia filosófica.

Aristóteles quiere ver al hombre integrado en la naturaleza. Este esfuerzo intelectual ha trascendido los siglos. Dieciocho siglo más tarde a su tiempo, en el siglo trece, su presencia se dejaba sentir muy fuerte ya en plena Edad Media. Tal posición ideológica ha hecho pensar que en muchos aspectos va en contracorriente, con respecto a su maestro Platón, que veía más allá de la materia, la idea que animaba a esa materia.

Sin embargo en su biografía sobre Aristóteles, Gosselin opina que fue Aristóteles al que se debe el término de “teología”. Alguien que estudia a Dios. Gosselin apunta: “Con mayor precisión, en su metafísica, reserva la apelación a los filósofos que tratan de conocer la naturaleza del ser divino…y, en efecto, a pesar de su preocupación por corregir la filosofía de su maestro reintegrando en la naturaleza al ser real, Aristóteles no deja de preguntarse sí, en un sentido que habría que precisar, no habría de retener algo de la enseñanza de Platón, y si más allá de las substancias corporales no habría que admitir también la existencia de substancias inmateriales. Y termina por concluir en su existencia.”

Al igual que otros grandes pensadores, como luego harían Schopenhauer, Nietzsche, Emerson, Aristóteles no puede salvarse de sus propias contradicciones que ya anotamos más arriba. Ese como remolino que hace el devenir de las tesis y las contratesis. Con frecuencia la gente se pregunta ¿qué haríamos con un solo modo de pensar? Aunque teóricamente este modo de pensar fuera el non plus ultra. Este mundo sería un gran manicomio. O como los marineros de la antigüedad que nada más comían papas o patatas. Acabaríamos en el escorbuto cultural.

La historia tiene la respuesta. El pensamiento cristiano, la pura teología, se enseñoreo sobre todo de Europa central durante mil años. Y fueron los pensadores seglares, del siglo, laicos, con los teólogos cristianos por delante, que dieron una vuelta de timón y surgió el Humanismo, con su laicismo cultural por delante. Siempre, aun en plena Edad Media, hubo filósofos pero en adelante ya se fue dando un cierto equilibrio en las corrientes de pensamiento racional y el abstracto. Y los hombres de letras, como Petrarca, empezaron a hurgar entre los viejos manuscritos de los monasterios. Fueron,junto con los árabes, los que desempolvaron las obras de los griegos de la antigüedad.

Hay tal armonía en el universo que difícilmente puede dejarse su existencia al azar. No sólo llega a aceptar ese primer motor al que se refiere Schopenhauer (La cuádruple raíz de razón suficiente) sino que es politeísta al hablar en pluralde inteligencias más allá del fenómeno. Recuérdese que Aristóteles vivió en el tiempo de la democracia celeste, donde había tantos dioses como manifestaciones de la naturaleza:”A pesar de esto, no es dudoso que para él estas inteligencias estaba subordinadas a un pensamiento supremo cuya preeminencia absoluta se deja sentir en el universo entero”.

Aristóteles

Sin embargo este “pensamiento supremo” no es el que van firmando decretos llenos de determinismo. Es la influencia de la perfección la que se deja sentir. La que va marcando el camino a seguir para el que la quiera seguir. Igual que hablan los sociólogos de influencias negativas o positivas emanadas de un ambiente tal, así es como hace el Primer Viviente o la Primera Inteligencia o el Primer Pensamiento o como se le quiera llamar.

Aristóteles, creyente en el abstracto, es, sin embargo, el que hurga más profundamente, en su tiempo, sobre el fenómeno. O al revés, el autor de la Gran lógica, llegado el caso, ruega a Zeus por su hijo.

Aristóteles y la “Cuenca del polvo” en Estados Unidos en 1935

2011-10-23T15:17:00.000-07:00

En pleno siglo veintiuno se eleva la temperatura local y global.se derriten los hielos en los polos, desaparecen los glaciares en las altas montañas y el mosquito Anofeles vuelve a emerger del pantano y nos regresa más agresiva la mortal fiebre del paludismo. Es hora de recordar a Aristóteles cuando dice que en la naturaleza hay lo que es y lo que no es. Pero, ojo, sobre todo lo que puede ser.

Para Aristóteles la naturaleza es como una meta inteligencia. No va a tonta y a locas dando tumbos. Un ejemplo, para dar avena, prepara todas las circunstancias como tierra, humedad, clima, etc. Quiere dar avena y lo que da es avena, no trigo. Cuando prepara para trigo da trigo, no da manzanas.

"La cuenca de polvo" de 1935

Se podría decir que la naturaleza empieza por el fin, por lo que quiere. Al estilo de un escalador que quiere subir a aquella montaña. Debe empezar por prepararse mental y físicamente, luego la mochila, los crampones, clavijas, nueces, mosquetones, piolet, víveres…Dice Aristóteles: “La causa final es primera porque su eficiencia se deja sentir no sólo sobre el efecto por producir, sino sobre las demás causas que concurren a la producción”.

Los planes del humano tendrían que desarrollarse en esa perspectiva, tomando en cuenta la “intención” de la naturaleza, o plan o causalidad o como quiera llamársele. Por necesidad, ignorancia, corrupción o antropocentrismo, el humano con frecuencia hace oídos sordos a esta “intención”. Rechaza esa especie de animismo de la naturaleza. Es cuando llega el conflicto. Para mejor decir, el megaconflicto.

Desde el siglo diecinueve los gobiernos de Estados Unidos alertaron, entre su población, la idea de aprovechar las grandes extensiones hacia la costa este para la agricultura. Para tale efecto se dio una tala de árboles en gran escala. Con eso llegó la desertificación y se fueron las lluvias.

Pero la gran lección, o respuesta de la naturaleza, llegó en 1935. En lo que se conoce como “el lunes negro”. En Oklahoma tuvo lugar lo que se llamó “La cuenca del polvo”. La gente vio aparecer una densa nube de polvo que se ha calculado en seis kilómetros de elevación por más de mil kilómetros de extensión. Avanzaba de norte a sur (Dakota, Nebraska, Oklahoma y norte de Texas), lentamente. Los que pudieron escaparon en automóvil. Los otros se atrincheraron lo mejor que pudieron. Por décadas su tala atentó contra la naturaleza y ahora pagaban el precio.

1935

L a otra gran lección que se puede sacar de este desastre es la respuesta que dieron los norteamericanos, en este caso concreto. Washington, su gobierno en turno, entendió el cuidado que era necesario prestarle a los suelos. Autorizó de inmediato la plantación de 220 millones de árboles, sistemas de regadío y un diseño en los surcos de siembra para contener la humedad. De esa manera, lo que fue un inmenso erial, después fueron grandes extensiones verdes.

Aquí tuvo lugar el axioma de Tucídides.. Las cosas se repiten para que el humano tenga la oportunidad de aprender. Aprender a posteriori. Los años pasados, en diciembre llegó el invierno. Por lo tanto este año, en diciembre, también habrá invierno. Ya aprendimos eso y, ¿ahora qué? Ahora hay que prevenir. Lugares confortables, ropa contra las bajas temperaturas, alimentos con las necesarias calorías y cítricos, etc.

No obstante, en muchos países del planeta, y uno de ellos es México, el axioma de Tucídides no se cierra. En temporadas de lluvias los grandes ríos se desbordan, se inundan las llanuras, el agua se mete a las casas habitaciones y alcanza hasta un metro de altura. Entre las aguas de tormenta, que s e revuelven con las aguas negras del drenaje, los cadáveres de los humanos y de los animales, la gente tiene que abandonarlo todo. Muchos mueren llevados por el torrente. Otros mueren por las epidemias que se desatan por las plagas de insectos y todo lo que entra en descomposición.

Hasta donde alcanza la memoria y los datos bibliográficos y hemerográficos, eso se da desde hace doscientos años. Rigurosamente, sin faltar a la cita cronológica. Los ríos vuelve este año a desbordarse. Las marcas que dejó el agua la temporada pasada ahí están. Habría que construir arriba de esas marcas. Pero s e vuelve a edificar por debajo de esas marcas…

Esa fue la gran lección de “La cuenca del polvo”. Y de un gobierno que entendió la lección y puso el remedio. Tres años más tarde, para 1938, los suelos se habían recuperado y la “sequía natural” también había llegado a su final. La filmación, en blanco y negro, muestra a la gente que salía de sus casas en la primera lluvia y, en el exterior abierto, con la cara al cielo, para que el agua cayera sobre sus rostros. Y el suelo ahora era verde.

Es hora de recordar a Aristóteles cuando dice que en la naturaleza no sólo hay lo que es y lo que no es, sino también lo que puede ser.

Emerson y la novela

2011-10-14T19:18:00.000-07:00

Su entusiasmo por la novela (porque se lean novelas y se escriban novelas) perfila un estilo muy emersoniano.

Primero recuerda los lugares comunes de este género tales como “Ella era hermosa”, etc. O los temas como las infidelidades amorosas, no menos tautológicos, el asesinato, el dinero, el poder…Quizá sea una etapa por la que pasa el lector de novelas. Así como casi todos tuvimos de niños nuestra etapa de leer a los “comics” o la llamada novela negra de detectives y hampones o las subidas de tono erótico. Todo es parte del paquete de la formación (habito) del lector de novelas.

Hasta que va reduciendo su lista de autores según su particular modo de ser, leer, pensar y actuar, a no más allá de una o tal vez dos docenas de autores: “considera lo que tú mismo posees en la más pequeña biblioteca selecta. Una colección de los hombres más sabios e inteligentes que se pudieron seleccionar de todos los países civilizados en mil años y que han puesto en el mejor orden los resultados de sus conocimientos y de su sabiduría.”

Considera que hay libros malos y libros buenos. Es necesario aprender a distinguirlos a través de la práctica de leer. Buenos en la perspectiva de avanzar en la elevación de los pensamientos y las actitudes para el individuo que redunde en una mayor calidad de vida para la sociedad. La regla de oro sería atender el dicho de “dime quién eres y te diré que lees”. No al revés. Si se leen cuestiones edificantes o vulgares. Cuando ya se han superado las etapas que mencionamos más arriba.

En otras palabras, creemos, hasta la paranoia, que el mundo es malvado, porque vemos noticieros televisivos o escuchamos la radio que reflejan un mundo bajo, lo mismo que los titulares de los periódicos. Lo que están haciendo, los intereses detrás de la pantalla, es una abstracción de la vida de trabajo y estudio a los que está entregada la población general. Emerson lo dice de esta manera: “No leas libros mediocres, y huye de los productos de la prensa en la charla ordinaria…Si vas con el pueblo bajo pensarás que la vida es baja. Lee a Plutarco, y el mundo es un lugar noble y elevado al que pueblan gentes de cualidades positivas.”

Emerson, en este asunto de la novela, se inclina, sin dejar de ser lector universal, al tema de la novela que diga más de la naturaleza que del hombre. Al estilo de Roger, Frisón Roché, autor francés celebre de la novelística de alpinismo (El primero de la cuerda, Grieta en el glaciar…).O Emilio Salgari en donde la naturaleza es el personaje central y la actuación del hombre un elemento adyacente. Pirata ingleses (buenos) que van a rescatar a la muchacha prisionera del hacendado español (malo). Para ello tienen que cruzar la selva. Es cuando Salgari nos va describiendo el mundo maravilloso de la flora y la fauna centroamericana, las condiciones climatológicas.

Emerson recuerda una larga lista de novelistas de prácticamente todas las razas y todos los tiempos y dice cual puede ser la ganancia social de todo eso:”abren amplio campo a las esperanzas y las nobles aspiraciones”. Y, sobre todo este valioso panorama cultural, Emerson recomienda la lectura de los libros sagrados que cada nación ha escrito, vivido y puesto como guía de actuación. “Existen además libros que han adquirido en el mundo una autoridad casi canónica y que expresan los más altos sentimientos y las más elevadas esperanzas de las naciones.”

En un mundo que se zenoniza, esta mención a los libros sagrados no gusta a más de cuatro. Pero él no olvida que hay libros sagrados que educaron y guiaron a todo un pueblo durante miles de años como La Ilíada de los griegos, el Popol Vuh de los mayas, la Biblia de los judíos, el Corán de los árabes, etc.

Sin omitir a esos libros sagrados,no escritos,que las razas o las etnias, de todo el planeta, viven diariamente, día tras día,a travé de sus ritos y leyendas, como lo huicholes y tarahumaras (y otras cincuenta y cinco etnias más) de México.

Y algo para hacer reflexionar, como autocrítica, cuando se está en el terreno de la lectura. ¿Cuánto tiempo diario le dedico a la lectura de libros de cultura?: Emerson dice: “Lee durante cinco horas diarias alguna cosa y no tardarás en ser instruido”.

Emerson, ese gran desconocido de los mexicanos

2011-10-01T17:08:00.000-07:00

Ralph Waldo Emerson (1803-1882)

Cuando me encuentro en sociedad y debo estar en una silla varias horas, mi corazón desfallece, mi ceño se frunce y pienso que me gustaría correr por los bosque de Acton y vivir, desde entonces en adelante, en compañía de las ardillas…creo que no tengo la más mínima simpatía por las naturalezas oscuras, turbulentas, doloridas, apasionadas:R.W.E.
Fue una generación de ciudadanos norteamericanos que supo hacer grande a su nación porque abrigaban ideales de unidad y los pusieron en práctica. Antes que la actitud guerrera había un espíritu de calidad. Emerson fue tal vez el más grande constructor de ese espíritu.

Disponemos de un criterio de comparación para conocer tal estado de ánimo del pueblo y éste lo ofrece Emerson. A este pensador no se le puede tratar de innoble, y los mexicanos menos que nadie. Hacia la mitad del siglo diecinueve, Emerson vivía de dar conferencias, la gente conocía su elevado modo de pensar y lo veneraba. Fue de los primeros que empezaron a hablar de un modo de ser norteamericano, ya no ingles.

Cuando a alguien realmente se le quiere es que ese ser está expresando lo que toda la nación quiere decir, pero no sabe cómo o no tiene la manera de hacerlo. En su prólogo a los Ensayos de Emerson, Edward Larocque Tinker, escribe: “¿Podría haber sido amado y admirado por sus conciudadanos, o haber congregado auditorios para escucharle por todo el país, si sus ideales hubieran sido ajenos a los de sus compatriotas?¡No! La verdadera razón fue que él pudo poner en palabras las más altas e instintivas aspiraciones de su pueblo, aunque a menudo eran desconocidas para éste; por ello conquistó veneración. Después de todo, y en plena verdad, los grandes dirigentes del pensamiento o de la acción son casi siempre el resumen de las mejores cualidades de su raza.”

Siguiendo una antigua tradición familiar, Ralph Waldo Emerson se ordenó de Ministro Unitario y fue pastor en la Segunda Iglesia de Boston. Pero un día su espíritu sintió la necesidad de horizontes más amplios y abandonó su ministerio. Al brincarse la barda fue en busca de Platón, Montaigne, Goethe, Kant, Zoroastro, Manú, Confucio, William Wordsworth, John Stuart Mill, Samuel Taylor Coleridge, Carlyle…

Decir mitad del siglo diecinueve es traer a la mente el traumático episodio de la guerra de Texas y los otros estados que los norteamericanos se anexionaron a costa del territorio mexicano. Y su extensión intrínseca hacia el sur del continente.

Un juicio, lejos de la pasión, consiste en que de dos países, el que posea ideología propia, sea disciplinado y se mantenga unido, ese va a llegar primero a la meta. A más que, en situación de conflicto, el que no entiende que en a la guerra hablan los cañones, no las razones, está condenado a sentarse en el banquillo a firmar el tratado de paz que le pongan enfrente.

Empero, Emerson no es un guerrero y s e refiere a la guerra de Texas de la siguiente manera:” La anexión de Texas parece como uno de esos acontecimientos que retardan o ponen en retroceso la civilización.”

Lo anterior tal vez dificulte que el mexicano, en lo general, conozca a este gran pensador que es Emerson. A semejanza de la conquista española que hace difícil conocer con amplitud a Cervantes. Más en una nación, como México, donde el Estado dedica magros presupuestos a la educación y a la cultura.

Y sin embargo Emerson es un pensador que puede arrojar mucha luz a los mexicanos para una sólida formación cultural, en su lado occidental (recordar que el mexicano, desde el siglo dieciséis es, en lo cultural, étnico y occidental). Tinker lo dice de esta manera: “El gran idealista Ralph Waldo Emerson no podrá dejar de producir un agradable acorde en los corazones de un pueblo tan noblemente dispuesto a recibirlo como el mexicano.”

La extracción puritana de Emerson no debe suscitar ningún recelo en países católicos como México.Lo religioso no es el leit motiv de su obra.El persigue la filosofía natural. Por lo demás, Emerson sabía que, tanto en la Iglesia cristiana, católica,apostólica y romana, como en la más estridente secta cristiana puritana,pululan demonios vestidos con sotana, así como autenticos santos acredores depositarios de las llaves del reino.

Semejante a la vida de los sindicatos o pártidos políticos del color que sean.Hay sindicalistas buenos,otros excelentes y otros que son una aberración.Lo que importa es la institución.Es la que trasciende a las generaciones.

Hablando del idealismo, Emerson escribe: " Ve algo más importante en el cristianismo que algún escándalo que pueda haber en la hsitoria de la Iglesia, o las nimiedades de la crítica".

Tampoco toma partido en el milenario y tautológico pleito de idealistas y materialistas. Trata de ser sintético entre la materia, la idea y la naturaleza.

La naturaleza es para Emerson, como lo es para H.D. Thoreau, la manera como se puede explicar la idea,la materia y la humanidad: "El idealismo es una hipótesis para explicar la naturaleza por medio de otros principios que los de la química o la carpinteria...La naturaleza está tan compenetrada con la vida humana, que en todas las cosas, aun en las más particulares,hay algo de humanidad.

Lo demás, fuera de este enfoque naturalista,como dice Nietzsche, es puro periodismo...

Aristóteles en la Gran ética

2011-09-25T09:12:00.000-07:00

Postulaba la acción como fin.

Aristóteles nació en Macedonia el año 384 antes de Cristo. Fue discípulo de Platón. Se le considera el creador de la metodología científica.

Postulaba la acción como fin. Muchos hablan pero no hacen. Otros hacen y alcanzan la meta, pero ahí paran. Por algo en la academia existen los cursos de actualización, para que no paren.

Ralph Waldo Emerson lo dice hablando de los libros: "Esos libros, bien utilizados, son los mejores tesoros, pero no sirven más que de inspiración, porque la úica cosa de valor en el mundo es el alma activa..."

Al parar se cancela el devenir y todo va siendo arrojado al archivo muerto, aunque esté revestido de vigencia. Como la gente mayor que se quedó en el relato oral de lo que fue. Fue porque ya no es.

Es un mundo que se detiene. Un poema de Ezra Pound dice:

“Os alabo libros míos,
Porque yo acababa de llegar del campo.
Yo estaba veinte años anticuado
Y por eso hallasteis un público bien dispuesto".

Es ahí donde Aristóteles escribe:” en las cosas que hay uso y hay posesión, siempre es mejor el uso que la posesión. Porque el uso y la acción son el fin, ya que el habito o la posesión están ordenados al uso o acción”

Pero la acción neurótica conlleva riesgos de perder la senda. Es necesario, como el fotógrafo que busca el punto de foco, mantenerse a igual distancia de los extremos.

El otro postulado de Aristóteles es que el individuo se desarrolla siendo parte de la sociedad, no solo.

Pero muy sociable es una deformación tan grave como la soledad. Aquí es donde salta la necesidad del “termino medio” aristotélico. Fuera de la sociedad está la soledad patológica. Pero sin cierto alejamiento, que busque la soledad terapéutica, trae consigo también una deformación.

Un cibernauta que, por gusto, no por necesidad de trabajo o estudio, permanece cinco horas frente a la computadora, ya cortó nexos con la familia y la sociedad. Su necesidad de hipervínculos está en la soledad del ciberespacio, pero no en la cercanía humana.

Como el que permanece muchas horas frente al televisor o hablando por el celular o jugando billar. Aunque parezca lo contrario, todos estos ya cortaron nexos con la gente. Por eso los primeros anacoretas del cristianismo comprendieron que su aislamiento más parecía un narcisismo que un misticismo. Fue cuando emprendieron el regreso y volvieron a mezclarse con la gente. El mismo Jesús estuvo cuarenta días en el aislamiento y se regresó a seguir viviendo la vida. Zaratustra también comprendió que su mensaje no podía comunicarlo al viento y también abandonó la cueva en la montaña y descendió a los pueblos, al encuentro de la plaza pública.

El otro extremo es la convivencia farragosa (más que convivencia simple y forzado acercamiento: trabajo, escuela, cárcel,etc) donde todo mundo practica el monólogo sin importarle un pistache lo que el otro dice. Se trata de dos extremos donde falta el término medio.

Lo anterior es sólo un ejemplo del contenido de la Gran ética de Aristóteles. Buscar el término medio entre los extremos de cada tema o asunto. Su estructura comprende dos partes. El Libro Uno tiene 34 capítulos y el Libro Dos 17 capítulos. Cada capítulo aborda un tema tal como “Relación entre virtud y felicidad”, “la virtud como término medio entre el exceso y la pasión”, “La amistad”, “Los placeres”, etc.

Habito y naturaleza es otro asunto del libro que, durante 25 siglos, ha ocupado a la Humanidad con la dualidad de la pedagogía frente a las pulsiones. O cuál fue primero si el huevo o la gallina.

Una taza de café como cura del alcoholismo

2011-09-21T18:35:00.000-07:00

Contra el hábito del alcoholismo severo el individuo tiene excelentes recursos en la ciencia médica. Si hace lo que el médico le dice que haga, se salvará, sin duda.Lo mismo vale para otros tipos de drogas.

Pero no lo hace.

De pensamiento laico (o tal vez religioso), siguió bebiendo no obstante los principios cívicos, y teniendo conciencia que le esperaba el lógico final, de la destrucción total, física y mental. Cuando tuvo claridad que su vida giraba en derredor de una botella de alcohol, se dio cuenta que se había metido en un terreno del que ya no iba a poder salir, por sí. Era hora de dejar su libro de cabecera de Epicuro y empezar a buscar la desesperada salida.

El ejercicio de la causalidad de toda su vida de nada había servido para él frente al problema del alcoholismo.

En torno de una mesa, de poetas, filósofos y literatos, s e puede discurrir largo y tendido respecto de los pensamientos lógicos y los ilógicos que abriga la humanidad. Pero frente a la botella, la heroina, el extasis o el crack, se está ante un dictador que no perdona.

Si no quería perecer, y con él arrastrar a su mundo, era hora de jugar otras cartas. Ya sabía, por la psiquiatría, que su problema era el narcisismo. Pero no sabía cómo responder para contrarrestarlo lo necesario. Había sido capaz de encontrar un mecanismo de autodestrucción y ahora ignoraba cómo rehacerse a sí mismo. El sabio recurso aristotélico, del “termino medio”, a él de nada le servía. Él era de los “duros” que no se andaba con medias tazas.

Sabía que la solución era tan vieja como la humanidad. O al menos desde hace dos mil años: servir una taza de café a otro, por así decirlo. Lo contrario del narcisismo es el servicio. El que logre descifrar el enigma, y ponerlo en práctica, se queda, el que no se regresa a la cantina. La taza era la metáfora y servir lo terapéutico. La solución parecía increíble. Pero las cifras lo dicen. De un millón de enfermos de alcoholismo sólo llegan mil a Alcohólicos Anónimos. Y de estos mil sólo diez se quedan y los otros se regresan a morir abrazados de su botella.

Esa es la angosta banda en la que hay que jugar para salvar el barco de la tempestad.

El que forma parte de estos diez es un individuo con buena suerte.Aristóteles mismo declara que es dificil definir qué es esto de la "buena suerte". Para él no es ni la Divina Providencia (sic) ni la causalidad de la fenomenología. Como sea, esta "buena suerte" s e hace patente cuando el individuo ha quedado totalmente impotente para hacer algo por él: "la buena suerte opera en la misma esfera en que nuestras capacidades o posibilidades no pueden hacer nada,donde nosotros no tenemos ningún control, ni podemos llevar a efecto la acción."

En un artículo de H. Harry M. Tiebout, M. D. publicado en enero de 1944, en American Journal of Psychiatery, y que posteriormente formaría parte del libro “AA llega a la mayoría de edad”, dice el autor que esto es lo que ocurre en Alcohólicos Anónimos.

La religión actúa sobre el narcisismo y la naturaleza para producir una sensación de síntesis: “el valor terapéutico del enfoque de los Alcohólicos Anónimos depende de la utilización que hace de una fuerza religiosa o espiritual para atacar el narcisismo fundamental del alcohólico. Al desarraigar ese componente, el individuo experimenta toda una nueva serie de pensamientos y sentimientos que tiene naturaleza positiva y que lo conducen en la dirección del crecimiento y la madurez. En otras palabras, este grupo confía en una fuerza emocional , la religión, para alcanzar un resultado emocional que consiste en el rechazo de la serie de emociones negativas y hostiles y la suplantación de ellas por una serie positiva en la cual el individuo ya no necesita mantener su individualidad desafiante, sino que puede vivir en paz y armonía con su propio mundo compartiéndolo y participando de él libremente”.

Y eso es todo.

Cuando alguien decide investigar en algún grupo de AA lo invitan a sentarse. No le preguntan nada, ni su nombre ni su raza ni su religión ni si tiene problemas de salud o si es un pordiosero o un potentado ni nada. Sólo le hacen una pregunta:

“¿Quiere una taza de café, yo se la sirvo?”

El narcisista, recién llegado, todo desconcertado, cree que le están sirviendo. En realidad el que se está sirviendo, a sí mismo, es el que está sirviendo la taza de café. Hasta mucho tiempo después entiende que la clave, contra el narcisimo, está en servir.

Internet, ¿otra enfermedad inventada?

2011-09-17T16:16:00.000-07:00

“Toda tecnología es expresión de la voluntad humana. Con nuestras herramientas buscamos ampliar nuestro poder y controlar nuestra circunstancia”, ha escrito Nicholas Carrr en un reciente, moderno y documentado trabajo (Superficiales) sobre la influencia que el Internet está ejerciendo sobre la mente y la conducta de los humanos.

Había el temor, entre los intelectuales del siglo pasado, que las máquinas pasaran a dirigir a los humanos. Todos acabaron olvidando el asunto. Pero ahora el asunto ha vuelto. Ya no es un tema de escritores sin tema: “Nuestra función esencial es producir máquinas cada vez más sofisticadas hasta que la tecnología haya desarrollado la capacidad de reproducirse a sí misma”.

El Internet s e ha apoderado de la mente y de la vida de millones de individuos de todas partes del planeta. Antes al menos abríamos con avidez, por la mañana, el periódico y luego lo arrojábamos en algún rincón de la casa o de la oficina. Ahora abrimos el Internet cinco o diez o veinte veces del día, de la noche o de la madrugada “por si hay algo interesante de última hora”. Es cuando se piensa que el Internet está manipulando nuestra conducta y alterando nuestra manera de vivir.

Se trata de la vieja polémica griega de Sócrates y Parménides. ¿La pedagogía modifica la conducta humana o no?¿O hasta qué punto? Ambos extremos ya habían quedado conciliados, también en tiempos remotos, con Demócrito y Aristóteles, en el tema del “termino medio”. Pero de manera recurrente vuelve la tentación que un extremo domine sobre el otro y la polémica vuelve a encenderse. Los instrumentalistas y los deterministas han desempolvado el asunto. Y ahora es con el Internet. Los de la generación pasada procuran mantenerse alejados de él y los de ésta generación en gran parte le han abierto los brazos hasta extremos patológicos. Los escépticos, que siempre le quitan el sabor a la sopa, dicen que con el inmensurable logro tecnológico del Internet, la humanidad, no obstante, sigue igual que antes de su aparición, o peor.

Ni Sócrates ni Pericles pudieron transmitir su sabiduría a sus hijos a través de la educación de la escuela o las costumbres en el hogar. En un panorama de libertad el individuo escoge los programas que él quiere, no los programas lo escogen a él. Es lo que Aristóteles llama “impulso guiado por un principio racional”. Así pasa con las llamadas “herramientas intelectuales” o el uso que se le dé a las mismas, como el Internet. Salir de este razonamiento es salir del mecanismo fenomenológico de la causalidad. Es aceptar que las herramientas tiene poder propio y autónomo, para manejarnos.

Está en la necesidad intrínseca del humano. Lo mismo acontece con el alcohol, el opio, el ejercicio físico exagerado, el pertenecer a alguna secta de cualquier tipo o pasarse las horas jugando en el billar. Busco llenar un vacío que hay en mi vida. Así sucede con muchas enfermedades. El humano las inventa. Es increíble su capacidad de autolesión. Se han encendido por la ciencia médica los focos rojos previniendo contra la polifarmacia. ¿Pastillas? ¡Solo las necesarias!

Stekel, un psiquiatra del primer tercio del siglo pasado, escribió que los humanos somos muy hábiles para auto inventarnos alguna enfermedad. Esta nos sirve para atraernos la atención de los demás o bien para cortar todo contacto con los demás. Algún tipo de demencia me hace ajeno al lugar concurrido en el que me hallo. Como alguien que, encontrándose en el seno de una animada reunión de amigos, de pronto se pone a hablar largo y tendido por celular.

La cuestión es: ¿1): el Internet es una excelente herramienta de trabajo,2): es la meta conciencia tecnológica que seduce a los humanos o 3): el moderno pretexto para una evasión?

Parece que, según el individuo, cualquiera de esas posibilidades es en la realidad.

Aristóteles y la conducta inducida

2011-09-09T18:55:00.000-07:00

Aristóteles

Hay conductas innatas y conductas inducidas o aprendidas.

Un ejemplo de las conductas inducidas. La televisión y los periódicos, aparte de su labor informativa, o a través de ella, nos están formando o deformando diariamente. En estos tiempos los programas de la televisión en México tienen un noventa por ciento de violencia. Comprendidas las telenovelas de las abuelitas, las series policíacas, las del hampa cinematográfica como asaltos a bancos o matones anónimos profesionales: El Chacal, El Castigador, etc. Y es sabido que en México, en estos días, (2011) hay más violencia en la realidad que en cualquier lugar del mundo, incluso que en los países que están en guerra, como los árabes. La sociología tiene varios respetables puntos de vista a este respecto. Lo cierto es que el mismo presidente de México acaba de declarar, con motivo de su quinto informe de gobierno a la nación, que aquí “las instituciones están podridas”.

El fin que se persigue en esta vida es la felicidad. El vehículo para alcanzar la felicidad es la virtud. Aristóteles se apresura a decir que la virtud es una cuestión que no baja de las nubes sino que es fenoménico o terrenal. Es decir que se puede trabajar para alcanzar la virtud. O no se trabaja y no se alcanza. Ahora bien, y este es el punto, si se alcanza, es mediante la costumbre o hábito. Pero siempre hay el riesgo de perderla. Sin embargo existe un mecanismo muy humano para retener la virtud. Y estamos hablando otra vez del hábito.

Un criterio va a campear en toda la Gran ética de Aristóteles y se puede resumir en las siguientes palabras de él: “Una buena disposición es la que equidista entre el exceso y el defecto”. El tema de la virtud es el vehículo del que se sirve para decirnos que estamos hablando aquí de cuestiones terrenales, no de otra dimensión.

En el capítulo VI, de la Gran ética, Aristóteles aborda un tema que es vigente y será por los siglos de los siglos. Lo heredado y la conducta enseñada o inducida. Las conductas innatas en su tiempo se le adjudicaban al alma. En los tiempos actuales, donde todo se zenoniza, se les remite a la genética. Estos dos aspectos algunos pensadores los tratan de la siguiente manera: El hombre es como es y lo demás es puro periodismo dicen Schopenhauer y Nietzsche.

Respecto de las cosas aprendidas tenemos excelentes tratados de pedagogía. Desde los amenos libros de autoayuda hasta los pensadores de la academia. Aristóteles se refiere a estos dos aspectos echando mano de la metáfora de la piedra que rueda por la ladera: “ninguna cualidad innata y natural puede ser alterada por hábito. Por ejemplo, en una piedra, o en todas las cosas pesadas, que llevan entrañada la potencia de ser llevadas hacia abajo, por muy frecuentemente que uno la eche hacia arriba, no logrará crear en ella el habito de ser llevada hacia arriba, antes siempre tenderá hacia abajo. Así hay que entender todas las demás cosas.”

Aclara que la virtud es muy de este mundo. Se llega a ella, o se aleja de ella, estando en el juego de la vida.”Es imposible concebir la virtud o el vicio fuera de la tristeza o el placer…La virtud, pues, está relacionada con el campo del placer y la tristeza.” Según Aristóteles es sumamente difícil ser, o comportarse, como un hombre de la medianía, no de la mediocridad. ” El primero es el resultado de una serie muy compleja de circunstancias innatas y pedagógicas. El segundo sólo es el resultado de un analfabetismo emocional. Sería sumamente fácil comprobar esto último. Bastaría revisar los casos por las que las cárceles, los panteones y los hospitales, están siempre en sobrecupo, aun descontando a los inocentes que han sido involucrados en estos campus. Es una conducta tanatológica que lleva a la implosión de la especie:" ser bueno es algo trabajoso y difícil, puesto que llegar a una moderación en cada una de estas cosas, es realmente trabajoso"

Esto tiene más matices de lo que creemos. La zoología nos dice que fueron los “duros” los que prevalecieron y dejaron sus genes, etc. Y no los “blandos”. Lo que Aristóteles dice es que esos dos extremos tenían destinos tanatológicos. En cambió todo prevaleció gracias a que hubo alguien que supo reprimir tanto la ira patológica como la indiferencia patológica: “Por consiguiente, el punto medio de la virtud está en que ni nos sentimos excesivamente conmovidos por la ira, ni seamos tampoco absolutamente inconmovibles…Ser moderadamente irascible y suave, es un término medio entre la ira y la suavidad o carencia de ira. Lo mismo vale para la fanfarronería o jactancia y la autodeprecaiación: en efecto, atribuirse más cosas de las que uno posee es arrogancia; pero atribuirse menos de las que se tienen, es autodeprecaiación. El término medio, pues, es la verdad.”

No estamos hablando de un individuo inocente. Tal vez podemos imaginar a alguien que ha logrado reunir, o “manejar”, alguna dosis de ira y otra de bondad: “El término medio es inferior al exceso y es superior al defecto.”

Más una vez que se ha podido escalar la montaña, y llegar a conquistar el término medio, sólo hay una manera de conservar ese término medio: ejercitándose continuamente en ello. Es decir, mediante el hábito.

El término medio de Aristóteles

2011-09-08T17:58:00.000-07:00

Este tema el autor lo aborda hablando de la virtud moral.

El fin de esta vida es la felicidad. Esta se alcanza viviendo de acuerdo a la virtud o virtudes. Pero hay el riesgo de exagerar hasta caer en la deformación de la virtud. Al ejemplo del que come diez platos de nutritiva comida, en lugar de dos que son los que aconseja el dietista.

Aristóteles

Tal vez cueste trabajo pensar en un exceso de virtud. En alguien que enfermó por haber exagerado la nota en la práctica de la virtud. Se nos ocurre un bacteriólogo que no se atreve a abrir la puerta del baño público porque la manija está llena de bacterias que pueden ser patógenas. O al saludar de mano corre a lavarse en busca de agua y jabón. Y como saluda a treinta personas al día… O el escritor que en lugar de escribir “suficiente” mejor escribe “demasiado”.

Es el afán exagerado de alejarse de la no-virtud o de la no-limpieza. Como el anoréxico que no quiere ser gordo. Adquirió una enfermedad tratando de alejarse de otra enfermedad, la abstinencia enfermiza.

El otro extremo sería alguien que, por indolencia patológica, no se movió en la búsqueda de la virtud moral.

“El término medio” parece uno de esos temas cuya argumentación, en un sentido u otro, puede llevar a la intelectualización estéril. Entonces es cuando Aristóteles recurre al ejemplo práctico que vemos de cerca y todos los días, y es el ejercicio corporal.

Demócrito, de los Presocráticos (ver Demócrito en este mismo blog) ya había abordado el tema cuando dice: “Conoce (el animal) lo que es necesario y cuánto. Por el contrario (el hombre) no conoce lo que es necesario”. Sócrates mismo dijo: “La ciudad está llena de cosas que nadie necesita y todos compran”.

Aristóteles escribe que “la virtud moral puede ser destruida por exceso o por defecto. Que tanto el defecto como el exceso la destruyen, es posible verlo con claridad por la evidencia de nuestros sentidos, en todo lo que toca a las costumbres y caracteres. En las cosas inseguras hay que hacer uso de testimonios ciertos. Así pues, para no hacer muy larga la digresión diré que esto puede verlo cualquiera en los ejercicios corporales: si ellos son excesivos, destruyen la fuerza; y análogamente, si son deficientes. Lo mismo ocurre en la bebida y en la comida. Pues, tanto si su consumo es excesivo como si es deficiente, se daña la salud; por el contrario, con un uso moderado de los mismos, se conservan la fuerza del cuerpo y la salud.” (Gran ética, Cap. V).

El Aconcagua Sur, de René Ferlet, 1954

2011-09-07T19:36:00.000-07:00

El itinenario imaginado por Saint Loup

Foto tomada del libro de Saint Loup. Al fondo la sur del Aconcagua

El 19 de enero llega la expedición francesa a Puente del Inca. El proyecto es intentar la primera escalada a la pared sur del Aconcagua. Se alojan en el edificio de tres pisos de la Compañía de Esquiadores de Alta Montaña. El grupo se compone de siete.

El 24 instalan el campamento base sobre una plataforma, al pie de un espolón rocoso. Han ocupado una recua de 57 mulas para su equipo de escalada, víveres y tiendas. Acampan en una cresta que une el cerro Almacenes y la arista norte del Aconcagua. En tanto levantan las tiendas varios aludes se precipitan por la pared, arriba de sus cabezas. Por la noche la denudación hace estallar varios bloques de piedra.

El 30 de enero instalan el campamento número 1, en los 4,500 m. s.n.m. Cuando reanudan la marcha, al día siguiente, encuentran en los 5,200 un lugar sólo para una tienda. En este lugar se ven precisados a fijar 600 metros de cuerda.

René Ferlet, el jefe de la expedición, sufre un ataque de ciática y ha de permanecer en el campamento base. En adelante es Guy Poulet el que relata la ascensión. Suben en tres cordadas de dos escaladores. Lucien y Robert, Pierre y Adrien, Edmond y Poulet. Llevan 260 metros de cuerda. Avanzan por una cresta de unos 50 grados de inclinación. Se mueven dentro de una temperatura de menos 15 grados y en lo general el estado del tiempo va a ser bueno. Y por tratarse del Aconcagua, y su proverbial intempestivo mal tiempo, fueron condiciones meteorológicas excelentes.

Para el tercer vivac ya no pueden hablar de campamentos en forma por las condiciones tan precarias del terreno. Conforman una plataforma en donde extienden en el suelo las tiendas, a manera de alfombra, o funda de almohada, y se introducen en ellas y en sus sacos de dormir. El tiempo sigue manteniéndose en buenas condiciones.

La traducción es algo extraña para el argot del alpinista. En lugar de clavos o clavijas , dice “picos” y “zapatos claveteados” en lugar de crampones. La edición de este trabajo lamentablemente carece de fotografías de la ascensión que nos pudiera dar una información visual del terreno. Asimismo carece de todo dibujo o plano de itinerario que nos marcara los hitos de la ascensión, dentro del panorama completo de la pared, la ubicación de los campamentos o vivacs.

El relato habla del glaciar o de un espolón rocoso muy empinado, etc. Así, cada lector piensa esta escalada según pueda imaginar su subjetivismo. Las escasas fotos que contiene el libro son las clásicas que conoce todo el mundo que va al Aconcagua. La caravana de mulas, caminata de aproximación en el valle de los Horcones, la foto de los seracs, vista de la cumbre sur desde la norte, un refugio a los 6,700 metros. De la escalada de la pared nada. De esta manera las expediciones o cordadas que quieran abordar esta ascensión tendrán que descubrir a su vez su itinerario.

Finalmente. Después de varios vivacs, sortear tramos de roca y ejecutar un arduo trabajo de nieve, arribaron a la cumbre sur. De ahí se dirigieron a la cumbre norte. El penoso descenso fue hacia Plaza de Mulas, por la ruta clásica.

Varios de ellos sufrieron congelaciones en los dedos de las manos y de los pies. Debieron permanecer meses internados en el hospital de la ciudad de Mendoza. En el trascurso de este tiempo les fueron amputados algunos dedos. Luego regresaron a Francia.

La expedición francesa encontró excepcionales condiciones atmosféricas para tratarse del Aconcagua. En otras situaciones ni del campamento base hubieran pasado. Habla de 15 grados bajo cero. La expedición de Luis Costa (libro 28 grados bajo cero) en 1954 encontró 28 grados bajo cero. Nosotros, en el flanco noreste del Aconcagua, tuvimos 33 grados bajo cero (libro Los mexicanos en la ruta de los polacos, 1975)

Así quedó conquistada la pared sur del Aconcagua.

El relato de René Poulet no menciona para nada el trabajo pionero de Saint Loup.Este alpinista francés, hasta donde conocemos, fue el primero que imaginó seriamente una probable ascensión de la pared sur. No sólo imaginó sino que se plantó al pie de esa ladera y dibujó la posible vía de ascenso y sus dificultades técnicas a resolver. Su libro, de bella prosa, se llama Montañas del Pacífico. Publicado en español por Editorial Juventud, Barcelona, en 1952.

Hizo varias incursiones por el valle de los Horcones hasta la base de la pared. En 1947 y en 1949. Hombre de montaña, podía hacer conjeturas realistas y trazar con la imaginación una probable vía de escalada. En su libro mencionado dio a conocer el esquema de este flanco. Dibujó, en el lado derecho, es decir, en el sureste, una línea punteada que, partiendo la ruta desde el Glaciar Horcones, se elevaría hasta llegar a la cumbre norte. En la página 23 dice que: “No parece que la escalada a la pared sur por este itinerario pueda presentar grandes dificultades técnicas”. En la realidad la expedición de René Ferlet llegó por la cumbre sur.

Saint Loup es un ignorante respecto a la arqueología de alta montaña de los Andes. Cuando los indios americanos quemaban copal a Pachamama y a Tlaloc, en las cotas arriba de los 6 mil, Agamemnon apenas atacaba Troya. Por este desconocimiento Saint Loup quema incienso a la “dureza Vikinga” del hombre blanco. Pero ni siquiera por eso se le menciona en el relato de René Ferlet.

La lectura de estos relatos de montaña, por lo general realizada en un lugar habitable, confortable, frente a una taza de café, no da la idea para nada de dos factores que son difíciles de imaginar por la gente ajena al alpinismo. Y aun ajena a muchos alpinistas que no han tenido la oportunidad de ir más allá de los 4 mil metros de altitud. Los dos factores son la altitud que, debido a la escases de oxigeno, da deficiente producción de glóbulos rojos en la sangre. Esto puede trastornar desde un leve mareo hasta la muerte misma, en el término de pocas horas. Al fenómeno se le conoce como "mal de montaña" o "puna".

Y la baja temperatura después del cero, también conlleva el riesgo de la molestia propia del frío intenso, hasta la muerte por hipotermia o la amputación de dedos, orejas o nariz. Según hemos visto, les sucedió a estos escaladores franceses.

Aconcagua, alpinismo y política

2011-08-28T14:46:00.000-07:00

Plano lado sureste del Aconcagua

Aconcagua visto desde el noreste

Fuimos al filo noreste del monte Aconcagua, República Argentina, en el verano de 1974. Más conocido el lugar como Glaciar de los Polacos.

La marcha de aproximación, caminando, es de unos treinta kilómetros a partir de Punta de Vacas, hasta el emplazamiento del campamento base, al pie de la pared sur del monte Ameghino.

Punta de Vacas es un caserío, y una guarnición militar, en lo alto de la cordillera central de los Andes, no lejos de la frontera con Chile.

La larga caminata de aproximación, al emplazamiento del campamento base, es por fondo de la cañadas Vacas, primero, y al final por la Relinchos de los Huanacos. Esta ascensión se aparta desde el principio de todo punto de contacto con los lugares y con el ambiente de la ruta clásica, que es por la ladera suroeste (ver plano de nuestra expedición).

Llegamos al sur de América en el invierno mexicano de 1974. Una década en la que en Argentina existía una señalada convulsión política. Y dado que la agitación de este género, para bien o para mal, toca a las puertas de los otros países de la región, como una ola marina que se expande, México se encontró envuelto en tal ambiente internacional, de manera particular.

Por un lado, México no tenía relaciones diplomáticas con Chile, por lo del general Augusto Pinochet. Por otro lado, México era maldecido por unos argentinos y bendecido por otros argentinos. Abrió sus puertas a centenares de argentinos que buscaban salvar la vida alejándose, en esos días, de su amada Argentina, emprendiendo el camino del exilio.

Muchas expediciones llegaron ese año, a Mendoza, como todos los años lo hacen, procedentes de prácticamente todo el mundo. Nada más de México fuimos tres expediciones. Dos se fueron por el suroeste y nosotros por el noreste. El caso es que nuestro grupo era una expedición oficial, con financiamiento de la presidencia de la república. No se nos negó la entra al país argentino pero tampoco se abrió ninguna puerta oficial.

Aconcagua.Ruta clasica del suroeste( tomado del libro 28 bajo cero, de Luis Costa, 1954.

Cuando nos elevamos sobre la ciudad de México, y enfilamos rumbo al sur, abajo tenían lugar grandes ceremonias protocolarias oficiales dando la bienvenida a Campora, uno de los hombres fuertes del gobierno Argentino. Perón aun vivía pero ya era inminente su cercano fallecimiento. En el avión, yendo a través de las nubes, éramos los consentidos alpinistas de la fortuna. Salíamos con la venia y el dinero del gobierno mexicano. Y en Argentina llegaríamos a la casa de los grandes amigos políticos de México.

Cuando aterrizamos en Buenos Aires el gobierno había cambiado. Ahora mencionar el nombre de Campora era meterse en dificultades. El presidente estaba prácticamente aislado por los médicos y el ambiente político era de lo más incierto. Una noche fuimos a cenar a un restaurante en Buenos Aires. A la salida cuatro de nuestro grupo, de quince, fuimos detenidos por la policía. Metralleta (Thompson) en mano nos subieron a las patrullas. Durante veinte horas permanecimos prisioneros en una cárcel de la capital argentina. En una celda de tres por tres. Como carecía de baño, al menos un metro estaba ocupado por el excremento.

El gobierno del general Porfirio Díaz, en México, ya tenía sesenta y cinco años de haber pasado y ahora ya no sabíamos los mexicanos que, en ciertas condiciones políticas, reunirse quince es una cosa sumamente grave. Como en México, a la sazón, bien podríamos reunirnos, en la calle, veinte o treinta o cincuenta, a parlotear y por tiempo indefinido, sin avisara nadie ni pedir permiso de nadie, y nadie voltea siquiera a mirarnos, esta situación argentina la sentíamos traumática.

No obstante, los militares de Punta de Vacas, nos dieron abrigo en sus instalaciones de la cordillera. Su trato fue no sólo amable sino el de unas gentes que se les notaba la cultura a flor de piel. Como no llevábamos guía, estos militares, además, nos orientaron respecto del terreno por el que tendríamos que adentrarnos para alcanzar el emplazamiento del campamento base. Y de los argentinos, civiles, ni se diga. Al pasar por las ciudades fueron verdaderamente hospitalarios.

En la calle Florida, y en todas partes, nos llamaban mexicanos. Adiós mexicanos, bienvenidos mexicanos. ¿Cómo es que se dan cuenta que somos mexicanos, entre tanta gente? Con nuestro color de piel rojo-cobrizo, rostro mongólico y mirada de coyote, ¿qué crees que piensan que somos?

En la montaña todo fue diferente. Con suficientes recursos económicos, quisimos cambiar el estilo de la etapa de acercamiento al emplazamiento del campamento base. En lugar de enviar nuestro voluminoso equipo y víveres sobre lomo de mulas, como se acostumbraba en ese tiempo en los Andes, intentamos alquilar los servicios de un helicóptero.

En ninguna parte encontramos un helicóptero. Semanas después, cuando bajábamos de regreso por la cañada Vacas, después de haber alcanzado la cumbre, un helicóptero pasó volando sobre nuestras cabezas, rumbo al campamento base. Iban por un escalador de la expedición norteamericana que, en el mismo Glaciar de los Polacos, en la cota 6 mil, se había accidentado. Cuando nosotros descendíamos, ellos apenas subían. Nos cruzamos ambas expediciones en el emplazamiento del campamento base. “Abrir México sus puertas al pueblo argentino tiene sus consecuencias”, dijo alguien que resoplaba trabajosamente bajo los veinte kilos de su mochila. ¿O será por nuestra mirada de coyote?

Entonces recordamos que veinte años atrás, en 1954, la expedición francesa que emprendería la primera escalada a la pared sur del Aconcagua, también habían encontrado excepcionales condiciones de apoyo para su ascensión.

En su libro: “Ascensión al Aconcagua”, René Ferlet, el jefe de esa expedición, relata su cálida entrevista con el presidente de la Argentina. Escribe: “Deseoso de facilitarnos la tarea al máximo, pone a nuestra disposición medios poderosos.
“Ante todo, es un avión de las fuerzas aéreas argentinas que queda afectado a nuestro servicio para llegar hasta Mendoza con todo nuestro material.
“Después, sabiendo todo el interés que presenta para nosotros un vuelo de reconocimiento, el Presidente nos ofrece conservar el aparato todo el tiempo que sea necesario, para sobrevolar la muralla. Bien entendido que, desde Mendoza hasta el campamento base, tendremos todas las facilidades para utilizar, a nuestra conveniencia, instalaciones, camiones y mulas del ejército.

Como decimos, abrir las puertas tiene su rebote en alguna parte y la pelota acabará golpeando. Sin embargo, es un precio menor. Argentina, en todos sentidos, es un país bello.

Por lo demás, estos contratiempos, humanos y políticos, son parte de la aventura alpina. En cada época, en cada región alpina, las expediciones viven lo suyo.

Schopenhauer en la Primera raíz del principio de razón suficiente

2011-08-23T17:32:00.000-07:00

Obra: La cuádruple raíz del principio de razón suficiente
Editorial Losada
Buenos Aires, Argentina
2008
Schopenhauer

Aclaración. Para más sencillez en la exposición presentamos aquí, por separado, la primera raíz (o razón) del principio de raiz suficiente. Pero con la anotación que no se trata de cuatro raíces, sino de una sola: " el principio de razón suficiente como un juicio que tiene una cuadruple razón, y no cuatro raíces diferentes que condujeran al mismo juicio, sino una cuadruple razón, que yo llamo cuadruple raíz." (cap. V-33)

Se refiere a la ley de causalidad. Causa-efecto-consecuencia-causa-efecto, consecuencia… “Tal proceso se llama sucesión, y el primer estado se llama causa, y el segundo, efecto.”

Estamos acostumbrados a pensar en la causa que va a provocar un efecto, como si ambos conceptos fuera un suceso aislado. Pero como todo viene de un suceso anterior en realidad estamos ante una cadena de acontecimientos. Y de la misma manera podemos mirar hacia el mañana donde tendrá lugar una repetición que podemos vislumbrar desde hoy para algún caso en particular.

La función de la repetición en la cultura griega, y muy particularmente en lo que se refiere al axioma de Tucídides, es conocer por medio de la repetición-experiencia, para prevenir. Schopenhauer: “La ley de causalidad es una regla según la cual los estados se suceden unos a otros.”

Arturo Schopenhauer ( 1788-1860)

El efecto también se convierte en causa y provoca otro efecto. Aquí cabe la metáfora del taco que golpea a la bola de billar, la cual, al golpear otra bola, queda convertida, de efecto, en causa…”Toda causa es principio de conocimiento; todo efecto, consecuencia”.

Para Schopenhauer no existe, o no admite, la Primera Causa o Motor Inicial (Causa Prima o The First Cause): “Una causa es tan imposible de imaginar como un límite al espacio o un principio al tiempo, pues toda causa es un cambio en el cual hay que preguntar por un cambio anterior del cual proviene, y así in infinitum, en infinitum…Toda cosa debe tener su causa.”

Esta ley se refiere solamente a cambios, no a objetos.

Para no provocar confusión advertimos que en este tema volvemos a encontrarnos con una situación recurrente en la filosofía: sumamos peras con manzanas. Es decir que cosas que pertenecen al ámbito de la teología las queremos explicar desde la filosofía.

Para nada acepta este filósofo alemán el concepto de “Absoluto”. Y, de manera especial lo rechaza cuando recuerda que este concepto fue abundantemente usado por Hegel. En el mundo de la filosofía es muy conocido el pleito entre estos dos pensadores. Para ser más exacto, Schopenhauer es el que se peleaba con lo que enseñaba Hegel. Lo critica por haberse dedicado a explicar, dentro de la filosofía, a Dios y no al mundo. Lejos de medirse o retractarse, dice: “No se espere de mí que hable con respeto de gente que ha hecho despreciable la filosofía.”

La inconformidad de Schopenhauer con Hegel es porque la idea del Infinito o Absoluto o Dios, anula la ley de causalidad. Esta ley, dice, no tiene principio ni fin. Como los soles aztecas a los que se refiere D. H. Lawrence, unos acaban y otros empiezan. Dice Schopenhauer: “de ninguna ,manera imaginamos que aquella materia primitiva haya salido de la nada, sino que, necesariamente, sus partículas existieron diseminadas , o en otra forma cualquiera, anteriormente, en alguna parte, juntándose luego, porque el principio de la permanencia de la sustancia es un principio trascendental.”

En cambio con Hegel retrocedemos, caminamos en sentido contrario, hasta encontrar la Primera Causa o, como lo llama Aristóteles, el Primer Motor, el que puso todo en movimiento.

Ante este insoslayable encadenamiento de causas y efectos y consecuencias, cabría preguntarse dónde quedó la libertad de decisión del individuo. ¿Nosotros decidimos o, como dice Kant, citado por Schopenhauer, todo está sujeto a la ley de sucesión. “Atendiendo a este carácter empírico, no existe la libertad…las acciones humanas así como todo otro fenómeno de la naturaleza, estarán determinados por leyes.”

Schopenhauer invita a leer filosofía, en especial su filosofía. Dice que el mundo de la cultura fue llenándose paulatinamente, y de manera incontenible, de basura, a la que se le da categoría de filosofía. También advierte que no tiene prisa que se le lea. Si esta generación ya está muy intoxicada por la basura, puede esperar a la otra generación: “El lector que no se interese en estos asuntos, puede trasmitir este y todos mis escritos, intactos, a sus nietos. Poco me importa pues yo no escribo para una generación, sino para muchas”.

Dice que no hay que esperar a que sucedan las cosas para dar constancia de la ley de causalidad. Como siempre suceden, o se repiten, se les puede explicar a priori.

Así pensaba Schopenhauer

2011-08-08T10:55:00.000-07:00

El mundo como voluntad y representación

Arturo Schopenhauer
1818

Tres cuestiones son las que campean en el pensamiento de Schopenhauer. Dos abstractas y una objetivada. Las primeras son: voluntad y cosa en sí. La otra cuestión es la Idea, que es como la voluntad cuando se materializa u objetiva. Conviene familiarizarse con ellas por la frecuencia que en toda su obra las vamos a encontrar. Trátese de El mundo como voluntad y representación o Sobre la cuádruple raíz del principio de razón suficiente o Parerga y Paralípomena, etc.

En el Libro Tercero (XXXII) encontramos el siguiente texto que engloba y aclara las tres cuestiones mencionadas: “Las cosas particulares que se nos revelan bajo la forma del principio de razón no son, por consiguiente, más que la objetivación inmediata de la cosa en sí (que es la voluntad), entre la cual y ella está la Idea como la sola objetivación inmediata de la voluntad” El paréntesis y la mayúscula en “Idea” son del texto original.

Para evitar confusiones aclara que la Idea platónica es diferente a la interpretación que él le da: “La Idea platónica, por el contrario, es necesariamente objeto, una cosa conocida, una representación, y precisamente por esto y sólo por esto, distinta de la cosa en sí.”

Schopenhauer (1788-1860) dice que la voluntad es imperecedera, más allá del cuerpo cuando éste muere. Es una voluntad metafísica. Por tal aseveración a él se le ubica en el terreno filosófico del irracionalismo.
En este pensador el Absoluto no se identifica para nada con la razón. Le siguen en este modo de pensar el danés Soren Kierkegaard y el francés Françoise Pierre Maine de Biran.

Schopenhauer recomienda que, para entender cabalmente su modo de pensar, expuesto en El mundo como voluntad y representación, se lea antes la obra suya publicada cinco años atrás: De la cuádruple raíz del principio de razón suficiente. Este es una especie de trabajo propedéutico para entrar al estudio de aquella. Antes leer también a Kant y, mucho antes, a Platón.

La voluntad en este pensador es como una mega conciencia universal, fuera de este mundo. En El mundo.. (Libro Tercero) dice que una vez que el individuo ha muerto: “La voluntad sigue viviendo y se muestra en otros individuos cuya conciencia, sin embargo, no es la continuación de la del primero…La voluntad se revela como un devenir eterno, corriente sin fin.” Al morir el individuo se destruye su cuerpo individual pero no la voluntad.” No se sigue de ello que destruya su esencia metafísica, ya que ésta se encuentra “fuera del tiempo” y consiguientemente no puede extinguirse por un acto dirigido contra la objetivización meramente fenoménica y por ello temporal de su naturaleza.”

Arturo Schopenhauer

En el tiempo de Schopenhauer estaban en boga las ideas procedentes de la Ilustración, respecto de la perfectibilidad del hombre. Schopenhauer va en sentido contrario. Describe de manera desgarradora la naturaleza vil del humano. Patrick Gardiner escribe en su obra Schopenhauer (Fondo de Cultura Económica, México, 1975): “Thomas Mann ha hecho notar que Schopenhauer, al describir lo que consideraba todo el horror de la condición humana, hizo que su genio literario alcanzase la cima más brillante y crítica de su perfección. Ciertamente su análisis detallado del vicio y locura humanos y de las desgracias que inexorablemente lo siguen posee una calidad elevada, obsesiva, casi sádica, como si se complaciera en lo terrible de la historia que narraba.”

Necesario puntualizar que, según Schopenhauer, cada uno de nosotros es, además de cuerpo, voluntad. Es decir que mi cuerpo es objeto y es voluntad. La aclaración va por que suele suceder que nos vemos sólo como cuerpo y nos olvidamos que también somos voluntad. O sólo como voluntad y nos olvidamos como cuerpo.

Igual que muchos historiadores, que por diversos intereses manipulan el dato histórico, así Schopenhauer advierten al lector que hay un juego perverso para deformar la filosofía. Recomienda leer a las fuentes. Hablando de Kant: “Por su originalidad s e puede decir de él y de lo que de todos los verdaderos filósofos: que sólo se les puede conocer por sus propios escritos, no por lo relatos de otros… Las ideas filosóficas solo pueden recibirse de sus mismos autores: por eso, el que se sienta poseído del amor a la filosofía, debe buscar a sus inmortales maestros en el sagrario de sus obras mismas.”

Al final de su obra El mundo… dice que “Lo semejante sólo es conocido por lo semejante” De ahí que resulte tan difícil conocer a Cristo o a Buda. Ni somos Cristo ni somos Buda. Tampoco podemos entender, a las primeras lecturas, a Platón o a Kant. Como el estudiante en el primer día de clases no tiene ni idea de lo que está tratando de comunicar el maestro. Esa es la distancia que Schopenhauer recomienda ir acortando. El estudiante buscar subir hasta la comprensión del que habla. Con la condición que el profesor abandone toda pretensión de hacer poses de complicado y, sin llegar a las peligrosas simplificaciones, haga el esfuerzo de ser comprendido.

De ahí que uno de sus méritos de Schopenhauer haya sido el abandonar toda pose de filósofo complicado y escribir de tal modo que fuera entendido por todos. Patrick Gardiner en su obra Schopenhauer (Fondo de Cultura Económica, México, 1975) dice: “escribió con una inmensa distinción y estilo muy propio, que se esforzó para no sobrecargar sus párrafos con incómodas expresiones técnicas y terminológicas”. Y el mismo Schopenhauer refiere: “Los seudofilósofos emplean las palabras , no ciertamente para ocultar sus pensamientos, sino más bien para ocultar sus ausencia y son capaces de hacer a sus lectores responsables de la incomprensibilidad de sus sistemas, que, en realidad brota de su falta de claridad de pensamientos.”

Demócrito y la megalomanía

2011-08-05T09:45:00.000-07:00

Demócrito de Abdera (460 a C)

“En todo, lo igual es bello; más no me parece serlo ni el exceso ni el defecto.” Escribió Demócrito.-

Demócrito ( nació en Abdera,460 a C) es contemporáneo de Sócrates. No obstante se le sitúa entre los filósofos Presocráticos. Término que se aplica a los filósofos anteriores a Sócrates. Los más importantes de los presocráticos fueron Anaximandro, Heráclito, Parménides, Empédocles, Pitágoras, Anaxagoras y Demócrito.

El pensamiento de Demócrito se mueve en una dimensión muy ajena al modo de vivir del habitante de la ciudad. Se le rechaza porque incomoda a nuestro antropocentrismo. Uno de sus pensamientos dice: “Conoce (el animal) lo que le es necesario y cuánto. Por el contrario (el hombre) no conoce lo que le es necesario”. Quiere decir, como Sócrates: “La ciudad está llena de cosas que no se necesitan pero todos compran”.

Es sano que se busque lo mejor. El bienestar. Con relación al momento en el que se está viviendo. Es lo que se llama “moverse”, movimiento, devenir en algo mejor. Demócrito s e pregunta ¿qué se entiende por lo mejor? Lo contrario del malestar emocional. Pero un excesivo bienestar emocional es siempre sospechoso. Se confirma porque a la postre lleva al malestar.

La “bella medianía” es lo que pregona Demócrito.

Si decimos que, en términos pecuniarios, es necesario que el pobre tenga más dinero, se entenderá. Si decimos que, por voluntad propia, el rico tenga menos dinero, parecerá un absurdo. Nadie quiere tener menos dinero. Y, repetimos, esa es la cuestión que defiende Demócrito. Que no se e tenga poco pero que tampoco se tenga mucho. Cualquiera de los extremos es peligroso.

Si no se tiene dinero llega la desnutrición, la tuberculosis y la muerte. Si se tiene en exceso puede llegar la megalomanía. Peor, el complejo llamado de Hestia, que es un retroceso mental hacia la niñez. Probablemente la psiquiatría lo tomó de Demócrito cuando escribe: “Desear sin mesura es cosa de niños, no de varón.”

Aristóteles va a hacer un postulado de esta idea. La desarrollará. Es el famoso término medio aristotélico. Demócrito había empezado a trabajar en ello. Le llama “prevención”. ¿Se lucha para alcanzar bienestar o para llegar a la megalomanía? Algunos atletas corren para conservar la salud. Otros de competencia para ganar el premio. Aquellos viven en la “bella medianía”. Estos viven con su trofeo y con sus rodillas ya inservibles. Todo depende de lo que se persiga. Lo primero requiere prevención. Lo segundo…

La imagen de la comida es la que arroja luz sobre el tema. Ante una mesa bien preparada, y abundante, ¿por qué comer dos o tres platillos, que me aconseja mi dietista, si puedo comer diez? Es ante la autodestrucción a lo que Demócrito antepone la “prevención”.

Es momento de aclarar que hay ideas mal digeridas que se tiene de Nietzsche y de Ingenieros respecto de la mediocridad. Cuando fustigan la mediocridad, que se confunde con la medianía. En el centro de los extremos. Lo primero es ignorancia, producto del analfabetismo emocional. Lo segundo requiere un proceso vivencial elaborado.

Otros pensadores han expresado esta idea de diferentes maneras tales como “de nada en exceso”, “Sin contrarios no hay contrarios”, “Cada línea tiene sus extremos”. Si en la Antártica hay hielo y en Hawái hay fuego, lo más sensato es ir a vivir a Cuernavaca “lugar de la eterna primavera”. Cada país tiene su Cuernavaca.

¿Cómo pregonar la prevención en un mundo que se muere de hambre? Es lo contrario. Se muere de gula. Véanse las estadísticas de la Organización Mundial de la Salud en lo que se refiere a enfermedades causadas por la sobrealimentación. Sobre peso, obesidad… El término más amable de gula, inventado por la mercadotecnia, es “consumismo.” Miles de toneladas de comida se arrojan cada día a la basura del mundo. Y por todas las ciudades hay “bazares de pasillo” que prácticamente te regalan la mercancía ahí expuesta con tal que te la lleves. Llegan otras modas, se necesita echar todo a la calle y tener espacio para las nuevas adquisiciones.

No hubo mesura en la adquisición en una parte y eso provocó un desequilibrio de miseria en otra parte.

Lo anterior no lleva la intención de quitarle mérito al genuino esfuerzo. Lo que sucede es que siempre se desconfía del proceder de las grandes fortunas: “No hay manera de que sea justo el que está rendido incondicionalmente a las riquezas.”

Sin embargo Demócrito no se refiere a lo pecuniario, a la economía. Lo pecuniario para él fue sólo una metáfora. Metáfora de la filosofía vivencial del individuo con repercusiones sociales: “Quien pretenda el bienestar preciso es que no emprenda muchas cosas ni en público ni en privado; y, en las que por acaso emprendiere, no se deje llevar a más de lo que dan sus propias fuerzas y naturaleza. Guarde por el contrario, esta prevención: que, aun en el caso de que la buena suerte le levante y aun parezca conducirle al colmo, deponga pretensiones y no se deje arrebatar por sobre sus posibilidades; que, en lo material, la bella medianía es más segura que la megalomanía.”

Wallenstein, la gloria y el ocaso

2011-08-03T14:53:00.000-07:00

Wallenstein

Palacio de Wallenstein en Praga

El asesinato de Wallenstein

Federico Schiller

Wallenstein

Federico Schiller
Editorial Porrua
1984
Prólogo de Wilhelm Dylthey

Se considera que Wallenstein, de Schiller, y Fausto, de Goethe, son “los dos más grandes dramas que ha producido Alemania”.

Wallenstein, duque de Friedland, guerrero capaz en el campo de batalla, está al mando de un ejército de 30 mil soldados. Al cabo de varios años de guerra (“La Guerra de 30 años”) considera que ya es tiempo de que el reino viva en paz: “Porque prefiere el bienestar de Europa a unas cuantas fanegas más o menos para el Austria.”

Militar preponderante, acaricia varias metas en su vida. Como individuo,” llegar a ser príncipe del imperio y regente de Bohemia.” Como estadista procurar “el gran bien de Europa”. Y, como padre, casar a su hija Tecla con alguien de “hasta arriba”. Tiene la fuerza y el apoyo del ejército, ¿quién puede impedirlo?

Wallenstein advierte que el austriaco tiene patria y la ama, pero el ejercito en ese momento está compuesto por mercenarios de todas partes de Europa y, en ese caso, poco o nada le importa Austria: “ese ejército que decimos imperial, acuartelado hoy en Bohemia, no la tiene, ni mucho menos; formado por la escoria de las naciones extranjeras, nada posee bajo la capa del sol”

El Emperador quiere seguir en la guerra. De ahí que Wallenstein busque entrar en platicas con el enemigo sueco y sajones y concertar la paz: “Sólo desea pacificar, y como el Emperador odia la paz, quiere forzarle a aceptarla.”

Así es como, a la vista de todos, Wallestein cae bajo sospecha de traición: “El duque finge el propósito de abandonar el mando, mientras, por otra parte, a estas horas se trabaja por sustraer el ejercito al Emperador para entregarlo al enemigo.”

Gran conocedor de la pasta con la que están hechos los hombres, empero, Wallenstein todavía tiene que aprender que el poder lo compra casi todo. Llegado el caso, por vocación, por intereses o por miedo, casi todos tienen su precio.

Para conquistar el mundo se necesita una mezcla de Julio Cesar y José Fouché. Wallestein “solo” es un guerrero. Gran estratega en el campo de batalla pero se pierde en los corredores de la política. Wallenstein confía en su ejército, que lo sigue a todas partes. El ejército sabe de disciplina y obedecer, pero no puede descubrir las intenciones de los astutos. Más si estos astutos están en los altos rangos a los que hay que obedecer...

Es un guerrero que sabe levantar ejércitos, atacar para ganar, quedarse quieto para ganar, huir para hacer caer en la emboscada, ganar cuando todos consideran que se ha perdido. Todo depende lo que la gente tenga por ganar. Porque desde siempre no todos ganan cuando cantan victoria. Ni pierden los que salen derrotados. Wallenstein dice: “sólo los generales bisoños, necesitados de victorias, suelen librar batallas sin motivo alguno. Cabalmente la ventaja de un general acreditado consiste en que nada le obliga a combatir para mostrar al mundo su valor y su pericia.”

Para realizar todos estos movimientos se necesita que el ejército sea uno con su general. El ejército acaba identificándose con su guía y éste con su ejército. Y aquí es donde los mandos superiores del imperio, trátese del Emperador o de la Cámara de Legisladores, entran en conflicto con el general. Lo ven como una amenaza para su autoridad y sus intereses personales. Julio Cesar, Juana de Arco… la historia abunda en casos semejantes.

En el ejército campea el espíritu de guardar el orden a través de las leyes de ese país. Pero otros siguen intereses pecuniarios sobre toda filosofía, regla, disciplina y norma. Algunos altos mandos, fieles a Wallenstein, se pasan en el último momento al bando contrario. Que ya para entonces no está claro cuál es el “bando contrario”, si el soberano legitimo o el general que ha salvado y ganado batallas para el imperio. Uno de ellos, Deveroux dice: “Nosotros, general, somos soldados de fortuna, y pertenecemos al que más paga”.

El ejército quiere y sigue a su general Wallenstein, el Emperador tratará de quitarle el mando. Para tal efecto se recrudecerá contra él el cargo de traición: “ Se han roto ya todos los lazos que atan el oficial al Emperador y el soldado a las leyes civiles, y así libertado de sus deberes y de toda sujeción se fortifica contra el mismo Estado que debía defender , y amenaza volver contra él la propia espada.” Acorralado Wallenstein, dice: “A quienes temo es al invisible enemigo que se alza contra mí en la conciencia de los hombres”.

Aristóteles, en el capítulo sobre la amistad, en su obra Gran ética, ya había señalado, hace veinticuatro siglos, “el que odia es el enemigo cercano, que echa por tierra hasta los méritos reales del otro”.

“Es verdad-dice Wallenstein- que del Emperador he recibido el mando, pero como general del imperio lo empleo en el bien y la salvación de todos, no en el engrandecimiento de uno solo…” El ejército, hasta entonces devoto de Wallenstein, empieza a abandonarlo…Las fuerzas del Emperador, la traición de sus anteriores amigos, y la ambición de otros, acaban por erosionar su fuerza…

Las cosas han llegado a un punto en que ya no hay regreso: En su defensa Wallenstein recuerda la decisión que tomó Julio Cesar que le hizo cruzar el Rubicón y enfrentarse a las fuerzas gobernantes de su patria romana: “¿En qué soy más culpable que el gran Cesar cuyo nombre resuena aun por el universo entero? Contra la misma Roma dirigió aquellas legiones que de Roma había recibido para su defensa.”

Al final Wallenstein es degollado en su cama, mientras duerme. Hasta su castillo, bien resguardado, por “su gente”, había penetrado la traición. Su esposa, la duquesa de Friedland, a la que el Emperador había prometido respetar su vida, la de sus familiares y sus bienes, se suicidó bebiendo veneno.

D. Morris, el sexo y la sociedad

2011-08-02T09:42:00.000-07:00

Tomada de la revista CYo ZONE

El zoo humano
Desmond Morris
1970

El equilibrio en el sexo es lo que cuenta en Morris.

Hace veinticinco siglos Eriximaco, pensador griego, sostenía sistemáticamente, dice Jaeger en Paideia, el poder generador de Eros como el principio del devenir de todo el mundo físico. Pero advierte que en la práctica del sexo se debe observar el equilibrio. Hay un eros bueno y un eros malo. ¿Cómo saber cuál es cuál? Jaeger anota: “La salud es la mezcla acertada de los contrarios en la naturaleza; la enfermedad, la perturbación dañosa de su equilibrio y de su armonía…Eriximaco ve la acción del eros sano en todos los campos del cosmos y de las artes humanas el principio de todo bienestar y de toda verdadera armonía.”

Desmond Morris entra en la disección más detallada del tema, en la perspectiva no individual, como Eriximaco, sino social. Una sociedad ansiosa, con signos destructivos, o una sociedad con reservas emocionales, dependerá, escribe Morris, en el Zoo humano, del primer año de vida de la criatura humana. De qué tipo de actividad sexual lleve el individuo adulto engendrador.

En el capítulo tercero, Morris habla de sexo y súper sexo. A manera de ejemplificar se refiere a la acción de ingerir comida. No siempre comemos porque tenemos hambre. Puede ser para pasar el rato, como cuando comemos palomitas en el cine: “no acertamos a separar la comida y la bebida no nutritivas de sus funciones nutritivas.” El resultado son una serie de desarreglos fisiológicos que nos han llevado al sobre peso, a la obesidad y de aquí a un rosario de padecimientos mortales. A la fecha la gordura ha alcanzado, a nivel terráqueo, dice la Organización Mundial de la Salud (OMS), la categoría de pandemia.

En lo que al comportamiento sexual se refiere la situación es semejante. Aunque más complicada. Con el ejemplo de la comida, las implicaciones son, hasta cierto nivel, también individuales. Con el sexo las repercusiones tienen dimensión social: “En este terreno se ha producido un fracaso aun mayor al tratar de separar las actividades no reproductoras de sus primarias funciones reproductoras.”

El humano, a diferencia del animal, ha convertido el sexo en un súper sexo. El autor señala diez categorías sexuales: el sexo reproductor, el de formación de pareja, el de mantenimiento de pareja, el fisiológico, el exploratorio, el re compensador por sí mismo, el ocupacional, el tranquilizador, el comercial y el de estatus.”

Dice que esto se debe a que somos inclinados a una clase de estimulación supernormal. Es un proceso que se llama dramatización. Los griegos del tiempo de Sócrates se referían a él como “buscar la manera de llenar el día.” Sin esa dramatización, dice Morris,”Las acciones cotidianas, tal como tiene lugar en la vida real, no serían suficientemente excitantes.”

Si esto entra en combinación y hacen la trilogía tedio-trauma- estupefacientes, ya tenemos a los grandes sádicos. Llevados a situaciones de aburrimiento extremo, pueden recurrir a una drástica especie de sexo ocupacional.

En casos de desvalorización, ya sea sexual o social, se ha echado mano de recursos tales como el strip- tease: “La hembra , por una pequeña suma de dinero, tiene que desnudarse delante de él, rebajándose a sí misma y elevando por consiguiente, el estatus relativo de los machos espectadores.”

Morris opina que es necesario aprender el “juego” del sexo. O que el juego se haga con responsabilidad. Al igual que se puede gozar de la buena mesa sin engordar: “La única esperanza es que, al ir aumentando en intensidad las encontradas exigencias del supe sexo, aprendamos a practicar más diestramente el juego. Al fin y al cabo, es posible complacerse en la buena mesa sin engordar ni caer enfermo. Esto es más difícil de conseguir cuando se trata de la actividad sexual, y, para demostrarlo, la sociedad está llena de amargos celos, destrozados corazones abandonados, familias deshechas y desgraciadas e hijos no deseados.”

Tal situación dificulta el sano desenvolvimiento de la sociedad si, como dice la pedagogía, y lo repite Morris, el primer año de vida del niño o niña, es básico, va a marcar, la vida de ese individuo y con el tiempo impactará al grupo social en el que se mueve. Esto nada tiene de alejamiento académico en países, como el México actual, donde la sociedad no sólo está precarizada sino también marcadamente “patologizada”. Los diarios del mundo publican que hay más muertos, diariamente, en la paz mexicana, que en las más recientes guerras de los países árabes.

Puede tratarse de una familia de colonia proletaria o de la exclusiva área residencial de la ciudad. La casa será una jaula de fieras o un lugar que permita un sano desenvolvimiento del niño. Alimentación, pañales, la vigilancia periódica del pediatra. La educación del niño cuesta dinero. Mucho dinero. Pero lo que realmente puede dar al traste con la formación del niño es el analfabetismo emocional de la pareja procreadora. L apareja procreadora, no el niño, es la que va construir una sociedad sana o bien una sociedad patológica. Morris agrega:

“Criaturas que son bien alimentadas y van limpias, pero que se hallan privadas del “amor” de la grabación temprana, pueden padecer ansiedades que permanecen con ellos durante el resto de su vida… Una buena y temprana grabación le abre al niño una nutrida cuenta bancaria emocional. Si posteriormente los gastos son grandes, tendrá de sobra para ir sacando.”

P. Rivet y el origen del hombre americano

2011-07-30T11:45:00.000-07:00

Los orígenes del hombre americano
Paul Rivet
Fondo de Cultura Económica
1974

Procedente del “antiguo” continente, el hombre llegó a América, por el norte, caminando, hará unos 20 mil años. Y por el sur sensiblemente menos tiempo. Pero también llegó por el agua marina. Llegó de diferentes partes de Asia y África y de Europa. Aislado de todo, desarrolló una espiritualidad, religión, tecnología, arquitectura y cultura originales. Y, también, como los peruanos, “salieron” y volvieron. Hombres osados, como los vikingos, llegaron y por siglos permanecieron en suelo americano, pero al final desaparecieron, casi sin dejar huella. Sólo los asiáticos llegaron para quedarse. Y trascender:

“El hombre americano no es autóctono; venido del antiguo continente, no aparece en el Nuevo Mundo antes del fin del Cuaternario, después del retroceso de los grandes glaciares; y sólo pudo llegar a él utilizando vías de acceso iguales a las existentes hoy día, puesto que América tenía desde esa época lejana sus contornos actuales.”

Se da por hecho el origen asiático de las poblaciones del Nuevo Mundo. El paso de aquellas regiones hacia América sería a través del Estrecho de Bering y el rosario de Islas Aleutianas que se hallaban libres de hielos hacia el final de Cuaternario: “Según Hrlicka, el prototipo indio se encuentra entre las poblaciones actúales de Siberia, de la China occidental, de Mongolia, del Tíbet, de Corea, del Japón, de Filipinas y de Formosa. Estos emigrantes asiáticos, aun perteneciendo a la misma raza fundamental, no eran absolutamente homogéneos desde el punto de vista étnico; correspondían a diversos subtipos de la raza amarilla y tenían civilizaciones diferentes.”

Bering y las islas Aleutianas, en el noroeste del dibujo

Hasta donde iban las investigaciones antropológicas, en las que Rivet se apoyó, fueron carbones de fogata en Tule Spring, en el sur de Nevada, Estados Unidos: “S e trata de fogones descubiertos en Tule Spring, en el sur de Nevada, que han proporcionando utensilios de piedra labrada (cuchillos, raspadores, trozos de obsidiana, discos) y osamentas de animales (Camelops, bisonte de cuernos largos, mamut, caballo, ciervo) que habían sido cocinados y consumidos en el mismo lugar. El carbono proveniente de dichos fogones tendría más de 23, 800 años”. Si bien, más adelante Rivet anota que, en cuanto a la presencia del hombre, estos descubrimientos no son muy convincentes y, en todo caso, habría que considerar menos antigüedad.

Abundan las composiciones líricas, y de literatura religiosa, que han enrarecido el dato tanto paleontológico como histórico. Por ejemplo, Jesucristo habría venido a México en la persona de Quetzalcóatl, en tiempos precolombinos. Los de la mítica Torre de Babel también se vinieron para acá, etc. Con graves carencias culturales, las masas se lo han creído.

Con la mención de la no utilización de la rueda, Rivet echa abajo tales distorsiones: “ Ignorancia del hierro, de la rueda, del torno, del vidrio, del trigo, del arroz, del centeno y de la cebada; origen autóctono relativamente reciente y empleo muy limitado del cobre y del bronce son hechos que eliminan, de una manera definitiva, todas las hipótesis que suponen intervención, en el poblamiento de América, de razas civilizadas en posesión de estos diversos elementos culturales, desechándose por consiguiente las inmigraciones de judíos, tirios, fenicios, cananeos, carios, tártaros, egipcios, babilonios, etcétera. Conducen asimismo a descartar toda influencia relativamente reciente de los pueblos civilizados de Asia: chinos y japoneses, sur-asiático de Indochina y de la India. Resulta en efecto inadmisible que inmigrantes que conocieron los metales, el vidrio, el trigo, el arroz, la cebada, el centeno, la rueda y el torno, no lo hubieran llevado a los nuevos países por ellos invadidos.”

La ruta desde Australia, hacia el norte, hasta el sur del sur de América

Rivet menciona la presencia australiana en el sur del continente: “Una de las influencias étnicas que pueden discernirse en América además de la influencia asiática, es de origen australiano. Su acción, por discreta y limitada que haya sido, logra demostrarse por la antropología, la lingüística y la etnografía. Sólo se ha ejercido esta acción de manera eficaz en América del Sur y principalmente entre las tribus más meridionales de este continente.”

Considera que, a semejanza a lo del paso por Bering, en el hemisferio norte, en el sur también pudo suceder, aunque en fechas más recientes. Se aprovecharía una regresión glaciar. Sería partiendo de Australia, en dirección norte, hacia el Polo Sur, rodeando por el este (y por el oeste) y luego otra vez hacia el norte hasta alcanzar la punta sur del sur de América: “Esta regresión podría haber dejado una faja libre de hielos en la costa antártica, análoga a la existente en Groenlandia, permitiendo así establecimientos humanos. Por analogía con lo conocido en el hemisferio norte, se podría situar esa sazón hacia unos 6,000 mil años antes de nuestros días.” (Fig,19)

Se refiere a la presencia de elementos tanto negros como blancos, normandos de Europa occidental, antes del festejado descubrimiento por Cristóbal Colón. Si bien con un aporte sanguíneo y cultural imperceptible: “Pero estos contactos no fueron suficientes para modificar de una manera sensible le evolución de las civilizaciones indias, ni para introducir una sangre nueva entre los pueblos indígenas; no pasaron de ser accidentes sin repercusión y sin prolongaciones.”

Desde luego menciona lo que se tiene como el autentico descubrimiento de América por los europeos en épocas ya históricas: “El verdadero viaje de descubrimiento fue el de Leif. En 992, este hijo de Erik el Rojo, después de comprar el barco de Bjarni, se embarcó en él con 35 hombres, para ir a explorar el país que había divisado Bjarni.” Viajaron desde la parte oeste de Groenlandia hasta hacer contacto con Terranova. Eran condiciones adversas y no obstante permanecieron mucho tiempo. Finalmente regresaron hacia el norte o, de alguna manera, se extinguieron: “A partir de 1379, el empuje de los esquimales se hizo sentir a su vez sobre este último. Sólo a fines del siglo XV se extinguieron los últimos colonos normandos, después de haberse mantenido cinco siglos en estas tierras inhospitalarias.”

Rivet le da mucha importancia a las migraciones por agua que bien pudieron haber tenido lugar en la antigüedad. Pone, como ejemplo, la destreza de navegación de los peruanos y de los polinesios para ir y venir: “Las migraciones por agua (vía fluvial y cabotaje marino), han desempeñado un papel esencial en la historia de la humanidad y probablemente su función ha sido más importante que las migraciones realizadas por tierra.”

Al final de su obra Rivet se refiere a la tendencia euro centrista en los redescubrimientos que se dieron en el siglo dieciséis por españoles, portugueses e ingleses, en el sentido que trajeron todos los adelantos culturales y tecnológicos al Nuevo Mundo. Esta visión fue un recurso para justificar la destrucción que causaron para después reconstruir:

“Libres de toda influencia exterior, nacieron aquí una arquitectura y un arte decorativo, las ruinas de los monumentos mexicanos, yucatecos y peruanos nos aportan cada día nuevas pruebas de este desarrollo autóctono. Se descubrieron técnicas de una perfección sorprendente: técnica de la cerámica, técnica de los metales, técnica del tejido. Los alfareros americanos igualan a los del Viejo Mundo por su maestría plástica, así como por la variedad de las formas creadas y de decoración que adorna sus obras. Los metalúrgicos de la altiplanicie boliviana y peruana descubrieron el cobre y el bronce; los de la costa peruana, la plata y sus aleaciones. En Colombia, el trabajo del oro y sus aleaciones ha realizado obras de una complejidad técnica asombrosa. Chapeado, coloración, soldadura autógena, laminado, hilado, fundición a la cera perdida, no tenían secretos para los artistas precolombinos. El platino y el plomo figuraban también en parte en el arsenal metalúrgico de ciertos pueblos. Con la misma destreza, los indios utilizaban la pluma, fabricaban tejidos, esculpían la piedra, modelaban el barro y el estuco, tallaban las piedras duras, confeccionaban con pirita u obsidiana espejos cóncavos o convexos.”

La conquista del Popocatépetl

2011-07-27T16:46:00.000-07:00

Parte superior del Popocatépetl, lado norte.La ruta marcada con el número 1 es la de Las Cruces, por donde subieron Montaño y su grupo.

Libro: Relaciones originales de Chalco Amaquemecan
Autor: Chimalpahin
Fondo de Cultura Económica (México- Buenos Aires)
1965

La primera ascensión documentada al Popocatépetl fue en el año de 1287. Este dato está consignado en Relaciones Originales de Chalco Amaquemecan. Fueron escritas por Don Domingo Francisco de San Antón Muñon Chimalphain Cuauhtlehuanitzin, nacido el 27 de mayo de1579, en Amecameca. “Era descendiente de familia reinante en Amaquemecan, a la llegada de los hispanos”.

Escribió una historia que lleva el título de Relaciones Originales de Chalco Amaquemecan. En 1965 fue editado por el Fondo de Cultura Económica, México- Buenos Aires. En la página 147 refiere con toda precisión que este volcán fue subido en el año 3 caña, que corresponde al 1287 del calendario gregoriano.La ascensión, por motivos religiosos, la llevó a cabo un habitante de Amecameca que se llamaba Chalchiuhtzin. Pero Chimalphain tampoco dice que haya sido la primera vez que se subía el Popocatepetl. La conquista en realidad puede corresponder a fechas anteriores al siglo trece pero hasta la presente tal hecho no está documentado.

La cita mencionada dice: “Y ese Chalchihuitzin fue el que trepó arriba del Popocatépetl buscando propiciar la lluvia, porque por entonces sol y sequía habían cobrado fuerza y había hambre y necesidad, según el saber de los ancianos. Allá (arriba) s e flageló el Chalchihuitzin. Según refieren los ancianos, llegó bien hasta la mera cabeza…En el año 3 Caña, 1287”

Las altas montañas mexicanas fueron subidas en tiempos prehispánicos bajo la concepción religiosa del Tepehiluitl,o fiesta de las montañas. Los trabajos de Fray Bernardino de Sahagún y Fray Diego Durán, ambos cronistas españoles del siglo dieciséis, de los días inmediatos posteriores a la conquista, dan información de ello.

Mitología

Una noticia más relacionada con el Popocatépetl y esta procedente de la antropología: el dios de dioses de la religión mexica, Tezcatlipoca, está relacionado con este volcán al desaparecer dentro de él ( Tezcatlipoca, autor Guilhem Olivier, FCE,2004,Pág 131).Tezcatlipoca fue mutilado en el interior del volcán. Citando a Las Casas, este autor opinan que tal acontecimiento está en el orígen del nombre Popocatépetl y su nombre fue puesto desde ese día.

No está por demás recordar que Tezcatlipoca es llamado "El Señor del Espejo Humeante" y se le representa mediante un espejo de obsidiana. Y la obsidiana, vidrio volcánico, sólo viene del volcán, en este caso, del Popocatépetl.

El otro dato es que Tlamacazcalco (el lugar conocido como "Tlamacas", al pie del lado norte del volcán (3,980 m.s.n.m), y que es hasta donde llega en la actualidad la carretera asfaltada, en la puerta misma de un amplio albergue), significa su nombre : " En la casa de los sacerdotes de la orden Tlamacazque. Los que están consagrados a Tezcatlipoca. Lo cual se aplicaría, si evocamos que Tezcatlipoca desapareció dentro del Popocatepetl.

Recuerdese que en el siglo diecinueve el viajero francés, José Deseado Charnay , localizó una línea de adoratorios partiendo de Tlamacazcalco hacia el volcán. En el lado sur ,inmediatamente debajo de la cumbre de la Torre Negra, están los restos del "Adoratorio Nexpayantla". Estos datos se encuentran en la publicación de José Luis Lorenzo: Zonas arqueológicas de los volcanes Iztaccihuatl y Popocatétel, editado por el INAH, México, en 1957.

Aun le queda por desentrañar a la ciencia antropológica el lugar conocido como Teopixcalco. Se localiza en el collado entre la cumbre de la pared del Abanico y la ladera final del Popocatepetl., hacia el Pico Mayor. Se encuentra en una altitud de 5050 m. En la actualidad, y desde hace más de medio siglo, hay ahí un refugio con cupo para una seis personas.

Dios Popocatépetl en la actualidad

Este volcán sigue considerándose Dios Popocatépetl. Sus nieves se funden, el agua que desciende riega los campos de sembradío y da vida a la gente.

Las comunidades campesinas subyacentes ya están en el ciberespacio del siglo veintiuno pero, dice sus jóvenes, los países del primer mundo con su alta tecnología también tienen su Dios. ¿Cuál es la diferencia?
Como en todo rito religioso no se adora a la imagen o a la montaña sino que ésta sólo es una manera de representar la idea. Sucede en las grandes religiones y en las chicas. Aun en las que adoran a Dios en el lugar donde no hay imagen alguna. Hay que recordar que en la religión mexica el vacío central del Nahui Ollín representa al Quinto Sol.
Tres siglos de celo cristiano durante la colonia española no lograron acabar con esta adoración a Dios Popocatépetl que viene de la religión de Tezcatlipoca-Tlaloc. Desde las arcaicas comunidades campesinas de miles de años de antigüedad. Tampoco la sociedad laica- cristiana mexicana no pudo doblegarla a lo largo de dos siglos a partir de la independencia. Los numerosos cristianismos liberales, procedentes de Estados Unidos, bajo distintas denominaciones sectarias, tampoco lo han logrado

En la actualidad los intereses detrás de la pantalla han decidido continuar con la labor desarraigadora pero ahora de manera por demás sutil. Los medios ya no le llaman “Popocatépetl” sino “Don Goyo”. Los diferentes nombres nahuas del volcán señalan características vulcanológicas (Popocatépetl= montaña que humea. Popocatzin= Humeadorcito. Xalliquehuac= el que arroja ceniza. Su fiesta era celebrada en el mes mexica de Teotleco, mes 12 del Calendario Azteca).
Don Goyo no quiere decir nada. Ni toponímico ni religioso. Sólo el tiempo dirá si esta arremetida de los medios logra acabar con el culto a Dios Popocatépetl. La primera etapa del proceso es cambiarle de nombre…

H. Bergson llama "zenonizar" al proceso de traer a escala humana las cosas divinas.

(ver en este mismo blog "El pensamiento de Bergson)

Conforme avanzan las investigaciones de antropología, en especial de las poblaciones del lado sur, al pie del Popocatépetl, como sería Tetela del Volcán, con el monte Teocuicani, en los 3150 m. y otras en el sureste, hacia Izucar de Matamoros, dios Popocatépetl podría señalarse como avatar de Tezcatlipoca. Hasta ahora esto es una mera hipótesis nuestra.

Sin pretender sacar conclusiones apresuradas, la idea del Popocatépetl como "imagen" de Tezcatlipoca es que este dios, "el más grande de los dioses", era adorado de especial manera en Tlalmanalco y en Chalco, poblaciones cercanas al Popocatépetl en su vertiente del noroeste. Para los que no estén familiarizados con la geografía de esta región diremos que Matamoros, está en el SE, Tetela del Volcán en el S, Tlamacazcalco (paraje de adoratorios cercanos) en el N y Chalco- Tlalmanalco en el NW.Con lo que de hecho toda una cadena de lugares de adoración le da la "vuelta "al Popocatépetl.

A esto hay que agregar que hay también una relación cercana entre Tezcatlipoca y los que son heridos, lisiados o muertos por el rayo. Recordamos que, de manera particular, el mencionado monte Teocuicani, en la cota 3,150 de la ladera sur del Popocatépetl, debe su nombre de "Cantor Divino" (teotl; dios y cuicani cantor o cantar) por la cantidad de rayos que caen en ese lugar. Tantos que, hemos constatado personalmente, hay toda una organización (centenaria) de gentes, habitante de los pueblos subyacentes cercanos, que llevan una lista de nombres de los que han sido tocados por el rayo. A estos, ellos mismos les llaman "rayistas".Y en los caminos y senderos que ascienden, a partir del pueblo de Tetela del Volcán, por su lado este, hay numerosas cruces de los muertos por el rayo. Todo esto: rayos y lisiados, repetimos, están íntimamente ligados con el dios del Trueno (, que en este caso no se trata de Tlaloc sino de Tezcatlipoca.Ver Tezcatlipoca, de Guilhem Olivier).

Hernando Ruiz de Alarcón ( Tratado de las supersticiones y costumbres gentílicas que oy viven entre los indios naturales desta nueva España) al describir uno de los conjuros acostumbrados por los mexicas, dice que el espejo ( A Tezcatlipoca se le conoce como "El Señor del espejo humeante" )que Tezcatlipoca trae en algunos códices, que se trata de "El espejo que sólo emite humo", y, más adelante, "el espejo cuyo atavío facial está emitiendo vapor".Y emisiones de humo y de vapor son propios del Popocatépetl.La propia etimología del nombre "Popocatepetl" quiere decir: "Montaña que humea". Tezcatlipoca Tlatlahuqui es Tezcatlipoca Rojo y refiere al color del sol antes del ocaso pero también a la incandescencia de esta montaña cuando está en actividad volcánica.

Los primeros europeos que subieron el Popocatépetl, por orden de Hernán Cortés, fueron Montaño y otros españoles en 1521.Su motivación fue la extracción de azufre que necesitaban para confeccionar pólvora. Algunos cronistas, como Bernal Díaz del Castillo, dicen que fue un grupo comandado por Díaz Ordaz. En efecto, estos fueron los primeros enviados por Cortés pero no consiguieron llegar al cráter. Cervantes de Salazar relata la ascensión de Montaño. Fue un gran logro de orden psicológico si se toma en cuenta la mentalidad europea que a la sazón prevalecía con respecto a las montañas.

Ofrecemos, en facsímil, un material publicado en el libro nuestro Alpinismo Mexicano, publicado en 1972 por la Editorial ECLALSA, México) que ayudará conocer el contexto orográfico en la que se desarrollaba la religión de Tezcatlipoca- Tlaloc, en especial en Tepehiluitl, la fiesta de las montañas.
En especial nos referimos a la primera ascensión llevada a cabo por los españoles en el siglo dieciséis.

Montaño y su grupo subieron por Las Cruces y descendieron al cráter en busca de azufre para confeccionar polvora. No fue la primera ascensión al volcán pero sí el primer descenso al cráter. Una empresa de mucho mérito para su tiempo. En la actualidad, aun para gente de montaña, no es frecuente realizar ese descenso.En el alpinismo mexicano de los años cuarentas del siglo veinte era frecuentada esa bajada, aun con rudimentarias cuerdas de henequén. Pero en el alpinismo actual ha caido en desuso. Hasta hubo una compañía, a mediados del siglo pasado que, siguiendo los pasos de los españoles de la conquista, se dedicaba a extraer azufre del cráter.

D. H. Lawrence y el caos indoamericano

2011-07-26T17:20:00.000-07:00

D.H.Lawrence

La Cruz de Quetzalcoatl y sus escandalosas guacamayas marcando los solsticios.Los brazos son los anteriores cuatro soles. El centro es el Quinto Sol.

Mañanas en México

D.H.Lawrence
Universidad Autónoma Metropolitana (México)
1987

Lawrence observa que el mundo maya, a través del Popol Vuh, se dirige al antropocentrismo. Y éste quedaba atorado en el gancho de la Evolución, dentro de sucesivos katunes. La causa y el efecto. La biología y la paleontología. Los dioses de Mayapan hicieron tablas matemáticas al menos para los próximos diez mil años.

Teotihuacán, en cambio, nada tiene que ver con la humanidad. Es el molcajete (mortero) del universo donde se apagan y se encienden los soles. La cronovisión, la desnuda astronomía. Es hora que haya luz en el cielo, dijeron los dioses, reunidos en San Juan. Hicieron una gran hoguera. El dios Nanahuatzin saltó hacia las llamas purificadoras. De su consumido cuerpo surgió otro sol. ¡El Quinto Sol!

En el universo todo se apaga y todo vuelve a encenderse. No hay porque estar entreteniéndose con la fugaz célula primordial. Este descubrimiento del cerebro humano nada tiene de común con la mecánica de las estrellas. Lawrence advierte que hay más sensatez en las reiteradas generaciones espontáneas, y el caótico proceder de los dioses del Popol Vuh, y de los dioses del Altiplano Mexicano, que en el aburrido retorcimiento de ese invento llamado Evolución.

Los periquillos que marcan los equinoccios, de la Cruz de Quetzalcóatl, se ríen escandalosamente de la causalidad de esos animalitos que se arrastran por el suelo, que nacen por la mañana y a las cinco de la tarde ya son ancianos. Los soles de los aztecas han cautivado la pluma del autor de El amante de Lady Chatterley. Un sol hace ¡pop!, todo se oscurece. Otra serie de lucecillas empiezan a revolotear en algún lugar de la oscuridad. Se oye de nuevo el alboroto de las guacamayas, un gato sale corriendo entre la selva y el lagarto vuelve a asomar su arrugado lomo entre el lodo de la orilla del río…

Cuando nuestros preclaros mexicanos, hombres de letras del Humanismo, hacia mediados del siglo veinte, trataban de meter, con calzador, al indio-mexicano, en un esquema psicoanalítico procedente de Europa, ora parricida ora matricida, ya mucho antes que ellos, Lawrence, un anarquista europeo, escribía sobre el indio-mexicano in situ. Pero ya mucho antes conocía su alma. Lawrence viajo a México en la década de los veintes y, en un ambiente apacible, se puso a escribir sobre pericos parlanchines y las ruidosas guacamayas. Lawrence quizá no volvió a escribir nunca una metáfora tan formidable como ésta de la sociedad mundial de su tiempo.

En su carácter de hombre absolutamente libre, que desarrolla una novela, “lejos de los lagartos del tren presidencial”, no conocerá el molde que le prohíba llamar dioses a los dioses, a cambio del laicismo que le imponga la camisa de fuerza de “héroe cultural”.

Veía en la pared de enfrente, de su cuarto, un cuadro de la Cruz de Quetzalcóatl. De él parecían salir cuatro aves como guacamayas... Su vuelo no iba más allá del grado 24, 3 minutos, arriba de la línea equinoccial, el 21 de junio. Ni bajaba más de los 24 grados, con 3 minutos, el 21 de diciembre. Fue cuando concibió que, en la catástrofe cíclica de los Soles de los aztecas, hubiera más congruencia que en la aburrida teoría de la Evolución. Entonces el anarquista escribió, en la hoja en blanco que tenía en su mesa:
“Por mi parte, no creo en la evolución; y mucho menos como una cinta atada a la Primera Causa, que vaya enredándose lentamente en una ininterrumpida continuidad a través de los siglos. Me satisface más la teoría de los aztecas acerca de los Soles, es decir, una serie de mundos sucesivamente creados y destruidos. El Sol, de repente, entra en convulsiones, y los mundos se apagan del mismo modo que otras tantas velas cuando alguien tose en medio de ellas. Después, sutil y misteriosamente, el sol vuelve a estremecerse y una serie nueva de mundos parpadeantes comienza a iluminarse.

“Esto satisface más a mi fantasía que el interminable y aburrido retorcimiento de la cinta del Tiempo y de la Evolución, atada del giratorio gancho de una Primera Causa. Me llena de regocijo pensar en la explosión de todo ese espectáculo-¡pop!- y el que no quede nada de él sino astillas de caos volando aquí y allá. Y luego nuevos y menuditos centelleos apareciendo en la oscuridad, resurgiendo no sé cómo ni dónde.

“Me complace pensar en un mundo que estalla-¡pop!-cuando los lagartos se han hinchado demasiado y es tiempo de bajarles los humos. Después, millones de colibríes encendiendo en la oscuridad, y una interminable sucesión de pájaros sacudiéndose sus alas al salir de la oscura matriz; de flamencos surgiendo sobre una pata a la manera del alba naciente; de loros gritando-hablando casi-al mediodía; de pavos reales desplegando sus colas al atardecer como noches de estrellas…

“Los aztecas decían que hubo cuatro soles, siendo el nuestro el quinto. Un tigre, jaguar, o monstruo enfurecido con manchas de noches en su piel, saltó de no se sabe dónde y engulló al primero de nuestros soles con la multitud de sus piadosamente desamparados insectos. El segundo Sol estalló en medio de un gran viento: seguramente cuando los lagartos perecieron. El tercer Sol hizo explosión en el agua, ahogándose aquellos animales considerados como innecesarios…

Tres odas de Horacio Flaco

2011-07-24T15:15:00.000-07:00

Quinto Horacio Flaco nació en Venusa, Italia, el ocho de diciembre del año 65 antes de Jesucristo. Amigo de hombres poderosos del Imperio, y de hombres de letras, como Virgilio, Horacio se vio alternativamente entre enormes riquezas y extremas pobrezas. Según soplaba el viento del poder. De ahí que meditara mucho respecto de la prudencia que plasmó en la frase: “de nada demasiado.”

La mentalidad del hombre cristiano está orientada para cumplir deberes morales para su salvación, tales como la fe, la esperanza y la caridad. El hombre pagano, en cambio, que sobre todas las cosas busca la virtud, trata de poner en práctica la justicia, la fortaleza y la prudencia. De ahí su pensamiento: “de nada demasiado”.

Las tres odas que mencionamos aquí de Horacio están encaminadas a la prudencia. La oda a Lidia es por haber amado demasiado. Recordando que “demasiado” es más allá que muchísimo. La oda a Delio le insta a que, en el umbral de la abundancia, abandone esa sonrisa insolente. La tercera oda Horacio se la dedicó “A sí mismo”, en el sentido que bien podrían salirle úlceras si, deslumbrado por la riqueza que tuvo a su disposición, se le ocurriera abandonar la vida sencilla en la que gustaba refugiarse, no obstante que su vida transcurría en los centros del poder romano que le tocó vivir.

A Lidia
No llaman a tus ventanas, Lidia, como antes hicieran, con harta frecuencia y prisa, los ávidos jóvenes que a ti acudían, ni como antes, ellos restan ahora tiempo de tu sueño. Tu puerta ama sus umbrales y no mueven, como antaño hiciera, con tanta frecuencia sus batientes. Cada día oyes menos, menos cada día, la voz suplicante que exclama: ¿Cómo es posible Lidia mía, que tú duermas tranquila, mientras muero? Bien pronto, vieja y sola, bajo un cielo que se antojará sin luna, en un lugar en el que te encontrarás, cual pudieras encontrarte en cantón desierto sometido al fiero soplo del Aquilón de Tracia, llorarás los arrogantes amadores de otro tiempo y entonces echaras de menos el calmar tu nunca aplacado ardor, mientras sufres que tu hígado ulceroso te devore y te enfurezca, como enfurece a la yegua el rijo. Y ellos no sin que tú te lamentes sombríamente de que la lozana juventud prefiera la hiedra verde y el mirto, al mustio follaje que es amigo constante del invierno. Y que por ello haya abandonado con desdén y para siempre la puerta de tu casa.

A Delio
Acuérdate Delio de mantener en los momentos difíciles y en las adversidades un alma igual pareja al alma que se tiene cuando todo marcha como debe. Y recuerda igualmente que cuando la fortuna te sonría debes preservarte de mostrar una alegría insolente, que pudiera resultar ofensiva. ¡Oh Delio, Delio que tienes que morir! Y morirás lo mismo si hubieras vivido triste en todo tiempo, que si alegre hubieras vivido. Por eso apartado aquí ahora de todo, en este lugar en el que los numerosos pinos y los álamos plateados unen la hospitalaria sombra de sus ramas y donde el agua fugaz, alegre y viva resbala por el arroyo retorcido manda traer vinos, perfumes y la todavía temprana hoja de las rosas y deléitate pues te lo permiten tus muchos bienes y tus pocos años y no te lo impiden los negros hilos de las Parcas. Que cuando ellas corten el hilo de tu vida forzosamente dejarás los sotos que compraste y tu casa y la granja que bañan las ondas rojas del Tiber, y un heredero poseerá ese cúmulo de riquezas que tú has allegado. Porque bien fueses rico y descendieras del más noble linaje de la tierra o bien fueses un pobre que ha nacido de esclavos, siempre terminarías siendo víctima del Orco que de nadie se apiada. Todos somos forzados a un mismo fin. La urna de los destinos humanos rueda para todos y, más tarde o más temprano, saldrá de ella la suerte que nos obligará a embarcarnos hacia el destierro eterno.

A sí mismo
El hombre rico no descansa. Para construirse un palacio ordena a sus obreros que precipiten al mar moles de piedra y explanen la colina, ¡hay! pero no conseguirá con ello que el temor y los cuidados se queden en el valle, ya que ellos suben al mismo tiempo que él y no se apartan de su lado cuando navega ni cuando cabalga. Detrás del jinete marcha sentada la sombría Cuita. Así es que yo me digo, que si es cosa clara que ni el mármol frigio ni el uso de esa púrpura tan encendida como el fuego, ni la vid de falerno, ni el perfume de Persia, son capaces de mitigar el dolor de quien lo sufre, ¿para qué habré de esforzarme y afanarme en levantar un atrio fabuloso sobre suntuosas columnas , si con ello no he de conseguir otra cosa que alimentar la envidia ajena?¿Por qué habría de cambiar, pues, mi vida sencilla, por opulencias que no harían más que embarazarme?

Marco Aurelio en la filosofía

2011-07-21T17:52:00.000-07:00

Marco Aurelio (121-180), emperador romano

Marco Aurelio, Pensamientos
Prólogo, traducción y notas de de Antonio Gómez Robledo
Coordinación de Humanidades
Universidad Nacional Autónoma de México
1992

Marco Aurelio no quiere dar lecciones de moralidad ni ser el pedagogo de nadie. Sus reflexiones son para él mismo. Se pregunta: “En qué empleo en este momento mi alma. De quién es el alma que tengo ahora. ¿Será la de un niño, la de un mancebo, la de una mujerzuela, la de un tirano, o por ventura la de un jumento o de una fiera?”

No obstante, leer a Marco Aurelio llena dos necesidades del humano: conocer (conocer una manera de pensar) y una guía para la vida. Antonio Gómez Robledo apunta, citando a Cicerón: “La filosofía no es, o no tan sólo, una visión intelectual del mundo, sino ante todo una guía de la vida y la conducta humana”.

Antes de referirse a la razón, a los dioses, a la actitud de la gente y en general a cosas de la vida de que hablan los filósofos, Marco Aurelio nos recuerda que esta vida se va. Tiene por lo tanto que cuidar vivir, bien, el día de hoy. Cada día restamos un día a nuestra permanencia en este planeta. El emperador-filósofo no conoció los síntomas de la extrema vejez pues murió a los 59 años de edad (121-180). Aun así logró una observación aguda de la vida. Porque es el caso que, llegado el momento, no nos vamos tan frescos como cuando llegamos. Mucho antes del último año vamos experimentando un deterioro y está lo que ahora conocemos como Alzheimer: “En cuanto comenzamos a chochear…y examinar si no habrá llegado la hora de abandonar este mundo... Hay que darse prisa, por lo tanto, y no solo porque a cada instante nos aproximamos a la muerte, sino porque perdemos antes de morir la capacidad de comprender las cosas y de seguirlas con atención.

Dice que los grandes sueños en los que se entretiene los hombres (y las mujeres) acaban en humo. Hace mención a los piojos de dos patas. Marco Aurelio no quiere pasar como el más grande de los escépticos, pero con el ánimo que no perdamos el tiempo en jueguitos, inventados por la fama presente, o por la gloria a posteriori, y en cambio aprovechemos este día, nos ofrece la siguiente reflexión: “Hipócrates, habiendo curado a muchos enfermos, enfermó él mismo y murió. A muchos predijeron la muerte los caldeos, y en ellos a su vez hizo presa el destino. Alejandro, Pompeyo y Cayo Cesar, habiendo arrasado tantas ciudades y destrozado en el campo de batalla a tanta miríadas de infantes y caballeros, al fin ellos mismos salieron de esta vida. Heráclito, después de haber disertado interminablemente sobre la conflagración del mundo, murió hidrópico y untado de estiércol. Demócrito murió comido de piojos, y a Sócrates, fueron otros piojos los que lo mataron.”

La obra filosófica del emperador Marco Aurelio la conocemos gracias a los monjes medievales que formaron dos códices de sus pensamientos, el Vaticanus y el Palatinus.

En su momento, Marco Aurelio fue implacable con la secta de los cristianos. Bajo su mandato la locura romana no se conformaba con matar a los seguidores de Cristo sino que entregaba sus cuerpos como alimento de las fieras. Irónicamente a los frailes se debe, de alguna manera, la conservación de la obra literaria del emperador. Más tarde, cuando el cristianismo dejó de ser perseguido y pasó a ocupar un lugar cerca del trono romano de Bizancio, mucho del mundo pagano fue arrasado y en su lugar se puso lo cristiano.

Entonces se dio el fenómeno que se repetiría en el siglo dieciséis en México y el continente indoamericano. Primero fue arrasado por los españoles y sus indios aliados y, acto seguido, los frailes inmediatos a la conquista, se dieron a la ingente tarea de rescatar cuanto les fue posible del mundo destruido, al estilo de fray Bernardino de Sahagún y fray Diego Durán. Merced a esa irónica doble labor de la Iglesia católica, de destructora y rescatadora, al menos en lo que corresponde a las concordancias morales, conocemos los pensamientos de Marco Aurelio. Fue una concordancia fundamental entre el estoicismo greco-romano y el cristianismo.

De ser un convencido defensor del universo religioso de la antigüedad, Marco Aurelio va dirigiéndose hacia el pensamiento racionalista: “En el siglo de las luces, sin embargo, así como en el que le sigue, la prospectiva o enfoque cambia por completo, porque al paso que la Iglesia lo va dejando de lado, el pensamiento racionalista se apodera con creciente entusiasmo de Marco Aurelio, en quien ven sus adeptos la revelación de la razón pura, de frente al silencio eterno de Dios y de los dioses.” Sin embargo Marco Aurelio nunca derribó el puente que unía a los dioses con el pensamiento lógico: “En la ciudad para los dos hay lugar”.

Marco Aurelio está consciente que los hombres sabios no necesitan de ninguna orientación moralizadora. Pero es la cuestión que en el mundo nacen tantos humanos, cada media hora, que ni escuelas laicas ni templos religiosos son suficientes para proporcionar la mínima información de qué se trata la vida civilizada. De ahí que en las calles de la ciudad, en las oficinas, en los talleres, en la universidades, los sindicatos y en los partidos políticos, sea frecuente encontrar seres que todavía viven en perpetua guerra neandertálica: “La moral media no se dirige a los hombres perfectos ni sabios en grado eminente, sino aquellos en quienes lo mejor que podemos hacer es suscitar en su espíritu cierta imagen o simulacro de la virtud.”

Insiste en que es necesario vivir la vida, pues de esa manera dicen los poetas a lo que los filósofos llaman devenir. Moverse en lo individual de tal modo que impacte positivamente a la sociedad. Porque podemos estar juntos pero peleándonos. Laicidad y religiosidad son insuficientes para proporcionar orientación educadora a los, en la actualidad, seis mil millones de humanos. Pero si laicidad y la religiosidad se la pasan peleándose mutuamente, significa que sus mejores esfuerzos no se dirigen hacia el erial: “Hemos nacido, en efecto, para colaborar entre nosotros, como lo hacen los pies, las manos, los parpados y las hileras de dientes, los superiores y los inferiores. Actuar como adversarios entre nosotros, es, pues, contra la naturaleza, como lo son la ira y la aversión.”

Pero vivir la vida no quiere decir, según marco Aurelio, desbocarse y morir como caballo hiperactivado.La actividad de los atletas, de los corredores, son la perfecta metáfora de la vida. Unos corren por la salud, para vigorizar sus músculos, pulmones, oxigenar el cerebro y fortalecer el corazón. Otros corren tan desaforados que se lesionan y acaban antes que aquellos. Todos acabaremos la carrera de la vida. Pero hay modos inteligentes de recorrer el sendero.

Marco Aurelio llama a la reflexión: “Ponte a pensar, por ejemplo, en los tiempos de Vespasiano, y verás que sucedía lo mismos que hoy: gentes que se casan, crían hijos, enferman y mueren, hacen la guerra, celebran fiestas, trafican, cultivan la tierra, lisonjean, son arrogante, suspicaces, arman celadas y desean la muerte de otros, murmuran del actual estado de cosas, aman, atesoran, ambicionan el consulado y el imperio. De la vida de esas gentes no queda nada en parte alguna.”

Once vías de escalada en el cerro Chiquihuite

2011-07-20T11:13:00.000-07:00

Plano del norte de la ciudad de México a partir de la Basilica de Guadalupe

Acercamiento del flanco oriental del Chiquihuite y la colonia La Presa

El Chiquihuite es una montaña que forma parte de la Sierra de Guadalupe, en el norte de la ciudad de México. Su altitud es de 2,500 m. La altura de sus paredes, en el flanco oriental, tiene un promedio de 50 metros. Fue explorada y escalada en la década de los años cincuentas del siglo pasado.

En el principio era una región desierta. A partir del acueducto que va de Indios Verdes a Ticomán –Tenayuca, era introducirse en el paisaje desconocido para los escaladores. Tres lustros más tarde la colonia La Presa había trazado ya sus calles, que en su mayoría, al menos las originales, llevaban nombres de clubes alpinos vigentes en esos días. Se dio el fenómeno que en la medida que la colonia se extendía, y remontaba la ladera, hacia la base de las paredes, los escaladores empezaron a retirarse del lugar.

En el principio se creyó que este fenómeno se debía a la proximidad de la gente. Lo que sucedió fue que, a la sazón, aparecieron en la ciudad los gimnasios en los que se practicaba la escalada. Estos gimnasios estaban a la vuelta de la calle. Se podía llegar a ellos en unos minutos. De esa manera el Chiquihuite quedaba ya demasiado lejos. Así fue como muchos escaladores empezaron a perder contacto con el aire, la lluvia, el frío, el viento, el hambre, el calor, la sed, la luz, la noche y el cielo.

En este espacio ofrecemos once fichas técnicas. Rutas abiertas por nosotros, según consta en el pie de cada foto, así como su fecha de apertura.

Pero sólo es el diez por ciento de la potencialidad alpina que contiene este flanco. Los escaladores de las nuevas generaciones tienen todavía mucho terreno nuevo para la exploración vertical.

Es terreno casi nuevo para la escalada horizontal. Realizamos algunas travesías pero no hicieron escuela. Era una idea adelantada al tiempo (al estilo de nuestra escalada La Transversal, de la pared norte de El Abanico, en el Popocatepetl).Los escaladores seguían pensando aun en el desarrollo clásico base- cumbre.

Estas once fichas fueron publicadas en el libro Alpinismo Mexicano, Editorial ECLALSA, 1972.

Valle de México y la ubicación de la Sierra de Guadalupe

La enfermedad inventada, según Schopenhauer

2011-07-14T16:08:00.000-07:00

El mundo como voluntad y representación

Arturo Schopenhauer
Primera edición: 1818
Primera edición en la Colección Sepan cuantos...Editorial Porrua, México: 1983
Libro Cuarto

Arrepentirnos de algo que hemos hecho tiene ecos para todos los años que nos quedan de vida. Nos lleva al remordimiento:” La causa de nuestros dolores como de nuestras alegrías no reside casi nunca en el momento presente, sino que dimana de razonamientos abstractos.” Acorralado por los acontecimientos, Wallenstein, el experimentado guerrero, Schiller le hace decir: “A quien temo es al insensible enemigo que se alza contra mí en la conciencia de los hombres.”

El remordimiento nos lleva al dolor. Pero nos arrepentimos no por lo que hicimos sino porque el hecho cometido nos conduce a un conocimiento más profundo de nosotros mismos, como voluntad: “El remordimiento que nos produce el recuerdo de una acción pasada no es el arrepentimiento. Es el dolor que el conocimiento de nosotros mismos como voluntad nos hace experimentar, y se basa precisamente en la convicción de que la voluntad es siempre la misma.”

Un ejemplo casero: Después de una comilona nos arrepentimos de haber comido en exceso, pero no por el exceso de comida ingerida, sino por el descubrimiento que somos tragones. Este descubrimiento, propio, es el problema. Nos arrepentimos pero eso no quiere decir que no lo volveremos a hacer. El sobrepeso y la obesidad, que a diario matan a media humanidad, son una confirmación que nos arrepentimos pero que de todas maneras lo volvemos a hacer, una y otra vez.

Sea lo que sea, nosotros no vamos a cambiar nuestra voluntad. Los milagros pedagógicos y los libros de autoayuda, dicen bonitamente que es posible. Schopenhauer dice que es como querer cambiar nuestra estatura o la forma de nuestras orejas... El que más cerca está para convencernos, que podemos cambiar, es el que nos pide limosna. Un segundo después nos convencemos que lo único que cambio de manos fue el dinero.

Con disposición pedagógica podemos meter en la licuadora estos tres elementos de remordimiento, arrepentimiento y conocimiento, de nosotros mismos pero, al final, nada cambiará nuestra esencia, que es la voluntad: “Si ésta cambiase y el remordimiento no fuese más que arrepentimiento, se anularía a sí propia. Lo pasado no podría producirnos angustia porque revelaría una voluntad que ya no eran la nuestra.”

Si esto es un determinismo pregúntenselo a Cuvier o a Darwin. La estatura alta o chaparra se “ve obviamente” pero de la voluntad se duda que sea tan determinante. O que acaso exista. En un siglo en el que el amor se explica mediante fórmulas químicas, la huida puede llamarse “Ratilín”, así se llamaba, en tiempos del movimiento hipi, el avión que se evadía entre las nubes, muy lejos de la tierra, para no ver lo feo de este planeta.

Si se diera el milagro pedagógico, como apunta Schopenhauer, y el arrepentimiento, el remordimiento y el conocimiento, nos cambiaran, seríamos otros. Y en este caso ya no nos llegaría el recuerdo de aquella acción. Pero como esa acción, que nos reveló cómo somos, nos acompañará hasta el último día de nuestra vida, quiere decir que nunca cambiamos. Que siempre fuimos como somos, como voluntad: “El arrepentimiento es siempre la rectificación de un conocimiento y no un cambio de la voluntad, lo que sería imposible.”

En la imposibilidad de cambiar como somos, y por lo tanto de cambiar lo que hicimos, buscamos la manera de evadirnos de ese recuerdo. Es entonces cuando inventamos una enfermedad física, real e inmediata, para evadirnos del abstracto: “los tormentos morales llegan hasta hacernos insensibles el dolor físico, y bajo la presión de dolores intelectuales extraordinarios provocamos intencionadamente otros físicos para sustraer nuestra atención a aquellos.”

Pero en el supuesto que no se inventara un mal físico, la situación moral, silenciosa, anónima, también destruye: “ las pasiones y las preocupaciones, que también son juegos del pensamiento, destruyen el cuerpo antes que los males físicos.”

En esta intención hay grados de evasión. Desde la “normal” aceptada por la sociedad, como ver mucha televisión (patología del voyerismo de tanto ver vidas ajenas en las telecomedias), o el alcoholismo (patología del Club de Tobi), como los casos extremos de algunas locuras.

Recientemente la ciencia médica ha emprendido la lucha por rescatar al individuo del Alzheimer. Que no se vaya: “¿Cómo se llama usted, a qué fruta corresponde este olor, qué día es hoy, cómo empieza el tango Volver…?”

Jesús y Nietzsche hacen desesperados esfuerzos porque el individuo se conozca, que no huya hacia otros planos, otras dimensiones, no se borre, no invente enfermedades inmediatas para evadir el abstracto. “Vete y no peques más”. No le dijo que ya era una mujer nueva. Le dijo que ahora ella misma ya se conocía. Nietzsche sí habla de un hombre nuevo, pero con relación a lo que el actual puede irse degradando, huyendo, inventando enfermedades, empastillándose, borrándose entre el humo… Schopenhauer lo dice directamente: la esencia del hombre es la voluntad y esta no cambia.

Como el pasado ya se fue y con él la posibilidad de restaurar absolutamente nada, es por lo que Schopenhauer nos recuerda que estamos en el presente, y que hay que cuidarlo porque dentro de una hora ya también será pasado. Y del presente nos damos cuenta hasta que ya pasó: “ Y como nada de esto conocemos de antemano sino sólo a posteriori, debemos trabajar y luchar durante nuestra existencia temporal a fin de que el conjunto de nuestros actos sea propio para tranquilizarnos lo más posible y no para angustiarnos.”

Aurora, de Nietzsche

2011-07-13T15:39:00.000-07:00

Aurora

Federico Nietzsche
Editores Mexicanos Unidos
1986

Pocas cosas hay tan maleables como la historia. Por intereses de estado, o pecuniarios, por conveniencias de secta o por ignorancia, esta respetable ciencia ha caído en el descrédito. Los historiadores, en muy alto porcentaje, se parecen a candidatos a diputados. Dicen cosas al pueblo que sólo está en su imaginación y para nada existen en la realidad sustentable. El campo donde debería privar el “dato duro” se ve plagado de subjetivismos. Sólo comparable a la desvergüenza con que el cine manipula la historia. Esta es la opinión de Novalis, el alemán que escribió, hace siglos, Enrique de Ofterdingen. Es la opinión de Norman Mailer, el judío estadounidense que escribió la novela Los desnudos y los muertos. Y es la opinión de Federico Nietzsche, en Aurora: “ Lo que se llama historia universal, no es más que la exposición de las opiniones presuntas acerca de acontecimientos presuntos también, que a su vez han dado origen a opiniones y hechos cuya realidad se evapora inmediatamente y no obra más que como un vapor . Es un continuo parto de fantasmas entre las espesas nubes de una realidad impenetrable. Todos los historiadores refieren cosas que no han existido más que si acaso en la imaginación… Lo que se llama historia universal no es más que el ruido que se ha armado alrededor de algunos hechos.”

Zaratustra pugna por un hombre superior. En Aurora dice que esto no puede ser. Al menos se contradice. El humano, asegura, no puede evolucionar más allá   de lo que ya es. Hasta teme que regrese a estados inferiores. Quiere decir concretamente que no puede darse el brinco de lo humano al espiritual para vivir en la eternidad: “Cualquiera que sea el grado de superioridad que pueda alcanzar la evolución humana no hay para ella medio de pasar a un orden superior, como la hormiga u otro insecto. Terminada su carrera terrestre, no entran en la eternidad ni van a reposar en el seno de Dios. El devenir arrastra detrás de sí lo que fue en el pasado. ¿Cómo había de hacerse una excepción de ese eterno espectáculo por un pequeño planeta y una mísera especie de ese planeta?”

Malcom Lowry, en su novela, Bajo el Volcán, mueve a sus personajes en la dinámica   de su egoísmo etílico que encontramos en Aurora. La embriaguez se trata de una gran metáfora. Nietzsche dice que hay hombres que en estado de embriaguez consideran que están viviendo en su verdadero yo y que en estado “normal”, en cambio, son conflictivos, se sienten míseros y cizañosos:”Los hombres que tienen instantes de sublime arrobamiento y que en estado normal, por efecto del contraste y del desgaste de sus fuerzas nerviosas, se sienten míseros y desconsolados , consideran aquellos momentos como la verdadera manifestación de sí mismos, de su yo, y la miseria y desolación, por el contrario, como efectos del no-yo. Por eso abrigan sentimientos de venganza hacia lo que les rodea, hacia su época y hacia su mundo entero. La embriaguez es para ellos la verdadera vida y el yo verdadero, en lo demás sólo ven adversarios e impedidores de la embriaguez espiritual, de cualquier especie que sea, moral o religiosa o artística.”

Nietzsche alerta sobre la patología de la soledad   al referirse, en el versículo 54, del Libro Primero, sobre le enfermedad inventada. En fecha reciente (mayo del 2011) el Instituto para la Atención   de los Adultos Mayores, en el Distrito Federal, México, publicó una revista que trae en su portada el ilustrativo título: “¿Pastillas? Sólo las necesarias”. Se refiere a la polifarmacia que, con cada vez más frecuencia, acostumbra ingerir la gente, en especial los adultos. Es necesario buscar la manera de no incrementar la tensión existencial de la gente, dice. Sobre todo en un mundo donde la nota roja vende y ocupa los titulares de los más connotados diarios y canales televisivos, día tras día: “Tranquilizar la imaginación del enfermo para que las cavilaciones sobre su enfermedad no le hagan padecer más que la enfermedad misma, creo que es algo. ¡Y no poco! ¿Comprenden nuestra misión?”

Los orígenes del cristianismo son un tema insoslayable para Nietzsche. Piensa que el cristianismo existe no porque Jesús haya muerto en la cruz para redimir los pecados de la humanidad, sino porque Pablo odiaba, casi hasta la locura,   la ley judía.

Nietzsche, al igual que para Kierkegaard , la tradición luterana familiar se hace presente y pierde objetividad (dialéctica) histórica al referirse al cristianismo católico romano.

Centra su punto de vista en la figura de Pablo. Dice que la destacada actividad de este apóstol fue motivada no por su convencimiento de seguir al Cristo. Sobre todo por su enorme fastidio que en el fondo sentía por la ley. Su disciplinada fidelidad del principio, al Sanedrín, se trastocó de pronto ( camino a Damasco) al ver la oportunidad   de rebelarse y adherirse al movimiento que empezaba: “Sin esa historia singular, sin las turbaciones y las tempestades de ese espíritu , de una alma semejante, el mundo cristiano no existiría, apenas habríamos oído hablar de una obscura secta judía cuyo maestro murió en la cruz… ¡Cuánto la odiaba(a la ley)!¡qué rencor sentía hacia ella!¡como se puso a buscar por todos   lados para hallar un medio de aniquilarla!”

Lo suyo de Nietzsche es la cultura de la Helade. Sin embargo su tradición familiar luterana le hace perder de vista que el cristianismo tiene el noventa por ciento de griego y sólo el diez por ciento de judío. No es un absurdo mencionar que el cristianismo más parece un neo socratismo. Al leer a Plotino, el último de los filósofos griegos “paganos”, da la impresión que se está leyendo a los apóstoles cristianos. El mismo San Agustín vivió mucho tiempo dentro de la filosofía pagana antes de decidirse por el cristianismo.

La presión social me obliga a usar teléfono celular. De otro modo soy un ser obsoleto. O colgarme al cuello una corbata color amarillo con puntos negros si eso está de moda. O pantalones acampanados, como los de los marineros o tener el automóvil del año, aunque mi carrito de los años setentas todavía esté bastante cuidado. Necesito   hablar en las tertulias de mis viajes a las mesas de apuestas en   Las Vegas… En el Libro Segundo Nietzsche dice que: “hay que reducir todos nuestros actos a modos de apreciar las cosas. Nuestras apreciaciones o nos son propias o son adquiridas. Estas últimas son las más numerosas. ¿Por qué las adoptamos? Por temor. Es decir: porque nuestra prudencia nos aconseja aparentar tomarlas por nuestras y nos habituamos a esta idea, de modo que acaba por convertirse en una segunda naturaleza.”

Al final del libro añade que: “No son las cosas las que han perturbado de tal modo a los hombres, sino las opiniones que se han formado de cosas que en realidad no existen.”

Les damos una importancia, a las cosas, tal que de no poseerlas nos suben los triglicéridos, se nos declara la diabetes o nos arrojamos a las ruedas del metro. O si no somos tan valientes   adquirimos una neurosis de pronósticos reservados. Antes decían en el pueblo que nos enfermamos de bilis a tal grado que los ojos se nos ponen amarillos. Y, como las bolas de billar, chocamos por todos lados. Nietzsche cierra esta obra de la siguiente manera: “Hay que tomar las cosas más alegremente de lo que merecen, principalmente porque las hemos tomado en serio durante mucho tiempo.”

Kierkegaard y el pensar propio.

2011-07-11T17:48:00.000-07:00

El pensamiento de Kierkegaard

Por James Collins

Fondo de Cultura Económica, México

1976

Soren Kierkegaard vivió en un mundo conflictivo en el que se hacían la guerra, tanto el racionalismo contra el idealismo, como también el cristianismo liberal contra el cristianismo ortodoxo. Era la conflictiva situación del racionalismo que venía del siglo anterior al suyo y la teología protestante que coqueteaba con el pensamiento seglar. En otras palabras, explicar el pensamiento ilógico por la lógica: “Porque al hacer (el racionalismo) de la razón la norma a la cual deben acomodarse los dogmas, negaba a la religión su pretensión de absoluto y de ser la única depositaria de la revelación.

Kierkegaard nunca encontró la aclaración sobre la relación entre la fe y la credibilidad en los manuales aceptados de apologética y teología. De aquí que se sintiera inclinado a menospreciar el servicio que la razón puede prestar legítimamente a la religión revelada.” Por eso prevenía en contra del “racionalismo teológico que con tanta razón deploraba.”

Para Kierkegaard ese intento de zenonizar al cristianismo había dado como resultado un descenso de nivel en el modo de vivir. Si se quiere tener idea del absurdo piénsese en una hipótesis al revés: un racionalismo que acepte las posiciones espirituales de la fe… Por eso criticaba a todo ese ejército de intelectuales que llenaban el día con semejante entretenimiento: “ La penetración y la ironía llevaron a Kierkegaard a agrupar a los profesores de filosofía con los teólogos , los políticos, los reformadores sociales y los periodistas , responsables de haber deteriorado la vida… Una vida centrada religiosamente no se permite el bailar al tiempo de vals de la dialéctica especulativa, porque va con el ritmo de otra música.”

Tal cosa hizo decir a pensadores como Schelling en el sentido que una cosa es la existencia y otra la esencia.

Por algún tiempo Kierkegaard se vio en medio de ese contexto. Esto le hizo arribar a una especie de ecumenismo universal. Encontrar la duración en la existencia y en Dios la eternidad.: “El propósito de la sabiduría cristiana no es borrar la distinción entre el entender y el creer, sino conservar abiertos los caminos de comunicación en ayuda mutua entre los dos.”

No hay que pasar por alto que Kierkegaard es referido como una de las figuras principal del existencialismo: “Prefiere referirse al ser divino como a la eternidad de Dios, y al ser finito como existencia.”

Ya en su tiempo Kierkegaard pugnaba porque la gente pensara por sí misma. Estamos hablando de la primera mitad del siglo diecinueve. Kierkegaard nació el 5 de mayo de 1813 (Nov.1855), en Copenhague, Dinamarca. Se le considera, en efecto, después de Schopenhauer (1788-1860), uno de los pilares del existencialismo.

Fue un espíritu religioso que se movió de manera profunda en el mundo de la filosofía y de la teología.

A semejanza de Nietzsche, gustaba dirigir sus ataques a las masas, no para herirlas, sino como una especie de pesca. Hacer que la multitud se revelara, a sí misma, los individuos de carácter: “para hacer que la gente pensara por sí misma, usara su juicio independientemente y obrara después de una elección deliberada.” Todo esto recuerda el método de la mayéutica socrática.

Hablaba de conceptos probados por el tiempo y alertaba contra las modas intelectuales, por lo general cargados de clichés: “ Un pensador de moda trata de adelantarse a otro añadiéndole nuevos significados a los términos, para obtener un eclecticismo a la moda y un dominio temporal sobre la masa de secuaces…Las gentes comunes y corrientes se ven arrastradas por las olas sucesivas de opiniones o se retiran con desconfianza y escepticismo de toda actividad intelectual. Se contentan con usar una cuantas palabras cargadas de significado, una cuantas frases impresionantes que al menos son económicas, estables y, hasta cierto punto, fácilmente inteligibles.”

En un tiempo Kierkegaard pensó dedicar su vida a la religión como ministro del cristianismo liberal. El amor de Regina lo apartó de la idea y, más tarde, la consideración de las responsabilidades que conlleva un matrimonio decidió que mejor en la actividad cultural estaba su sitio.

Como sea, dedicó mucho de su pensamiento para señalar algunas cuestiones del cristianismo católico romano. Casi se hizo eco de los conceptos esgrimidos por Lutero. Caído el imperio romano, y ya instalada en Bizancio-Constantinopla, la Iglesia fue la principal cabeza educadora de millones de individuos, habitantes de varios continentes, empezando por Europa. Una inmensurable tarea civilizadora que podía profundizar en reducidos sectores pero abarcando de manera superficial a la generalidad. Esto se omite siempre.

Lo que se destaca invariablemente es el cristianismo superficial, lo cual, por otra parte es la realidad. Los individuos se enfrentan desde la religión a acontecimientos cruciales de la vida, tales como el nacimiento, el matrimonio y la muerte. Después hay un desinterés, nada comparable con la actitud afanosa de leer la Biblia del protestantismo. Aquello “significa para Kierkegaard que le religiosidad cristiana se ha trasformado en una especie de sueño automático.”

La existencia humana en Kierkegaard acepta el juego de las pasiones. Pero, “su concepto luterano extremado del orden de la gracia en cierto modo choca con su apertura de los sentidos y con el reino de la gracia.”

Su criterio de libertad es en base que el individuo es único y se rebela contra los patrones que vive la mayoría. Decía que “el problema es conservar la integridad del individuo sin caer en una posición antinómica y el procurar una participación de la vida buena y sus reglas y leyes sin caer en un universalismo artificial.”

Al pedir que el individuo piense por sí mismo implica conocer ampliamente para poder decidir. Si pertenece al pensamiento laico que sea un consciente(documentado) laico, si es un cristiano protestante que sea un universal culto protestante y si es un cristiano católico romano que conozca los evangelios,los siete sacramentos, y la milenaria historia de la Iglesia. Que no sea “arrastrado” hacia algún modo de pensar sino que él voluntariamente decida formar parte de ese modo de pensar. Y lo practique comunitariamente con la mayor entrega.

Soren Kierkegaard

Cuatro tips para no lastimarse las rodillas los atletas-alpinistas

2011-07-07T19:21:00.000-07:00

Correr en el valle o en la media montaña tal vez sea el mejor ejercicio preparatorio para la práctica del montañismo. Pero con frecuencia hay lastimaduras en las rodillas mientras se corre. Mencionamos cuatro modos para reducir este inconveniente.

1- No levantar mucho los pies a la hora de correr o trotar. Ir casi a ras de suelo. De esta manera el golpeteo contra el suelo será mínimo. Los huesos de las rodillas “casi” no saldrán lastimados

2- Bajar de peso corporal. Cada gramo sobre del peso corporal que nos corresponde, según la complexión, edad y estatura, repercutirá negativamente sobre nuestras rodillas.

Los más expuestos a salir lastimados son los que andan en el sobrepeso. Lo más sensato, en este caso, es limitarse a caminar, en tanto bajan de peso.

3- No correr, sólo trotar.

4- No envejecer…

El mundo de W.B.Yeats

2011-07-07T17:53:00.000-07:00

La poesía de W.B.Yeats

Por Louis MacNeice
Prólogo: Richard Ellmann
Fondo de Cultura Económica, México
1977

William Butler Yeats nació en Dublín, Irlanda, en 1865 y murió en Francia, en 1939.

Luego de pasar por esta vida, concreta y real, del aquí y del hoy, Yeats esperaba llegar al mundo eterno de las entelequias platónicas. No era, desde luego, un poeta del mundo sino de su tierra. Nació en Irlanda y consideraba que Irlanda lo hizo: “Yeats trató de ligar su individualismo romántico a su nacionalismo irlandés…Irlanda moldeó sus pensamientos infantiles”.

MacNeice decía que si en realidad supiéramos todas las condiciones que hay detrás de un poema, podrían ser tomadas en conjunto como su causa.

Nosotros nos preguntamos si Martín Fierro pudo ser escrito por un poeta maya, por ejemplo, tal como lo hizo José Hernández. O Wallenstein por un poeta peruano como lo creó Schiller o Un Popol Vuh por un polaco…

Yeats decía que la obra creadora tiene siempre una patria: “No se puede tener la más grande poesía sin una nación, como no se puede tener una religión sin símbolos. Sólo podemos alcanzar el universo con una mano enguantada. El guante es la propia nación, lo único de lo que sabemos un poco.”

Comemos para vivir pero, ¿para qué sirve la vida? La vida es lo que hacemos pero, ¿para qué? Debe tener un sentido elevado más que el inconsciente inmediato del que llevan los animales inferiores: “El sentido de los valores que rige esta creación consciente de la vida no es utilitario. Sólo puede ser descrito como místico”.

Yeats no creía que el mundo fuera visto igual por todos, como se supone deban verlo las hormigas. Sería negar la subjetividad de cada individuo: “La imparcialidad absoluta es inalcanzable cuando se juzga una obra de arte, sea a la luz de una teoría o por referencia de otras obras de arte.”

W.B.Yeats.Foto de 1911

Entran en juego dos modos de ver las cosas que parten, en mucha medida, entre otras maneras, de la capacidad o preparación de autor y de observador. ¿Sin preparación se puede observar qué tipo de roca se tiene enfrente como la puede observar un geólogo? ¿Sin nociones de perspectiva, y teoría de los colores, alguien del común puede apreciar una obra de arte como un crítico profesional o como el propio artista? ¿Sin conocimiento de la historia de Rusia alguien pudo escribir La Guerra y la Paz, como lo hizo Tolstoi?

Parecido sucede en filosofía, en la poesía, en la novela. Pregunta MacNeice: “¿Qué me atrae de su obra? ¿Aspiró el poeta a algo que yo puedo entender? Su mundo, sus ideales, sus métodos, ¿fueron similares en algo a los míos?”.

Más que como un conflicto ideológico este “choque” sería muy útil como ejercicio didáctico. El lector para ir “subiendo” en la comprensión y el autor para “bajarse” en el modo de hacerse comprensible. De esa manera, y sin ánimo de perorar ni de nivelar, los dos subjetivismos se aportarían modos de ver las cosas. Sería el ejercicio interdidáctico.

Sin llegar al solipsismo, el poeta escribe sus cosas de manera muy suyas, sin concesiones con nada ni con nadie. Más, vive en el mundo, de donde abreva su experiencia (Irlanda,en este caso de Yeats), y de alguna manera su poesía está ligada con el mundo: “Un poema, si bien es un individuo, procede de la vida y, por lo mismo, ya realizado, tiene que regresar a ella…Un poema puede considerarse desequilibrado si está demasiado alejado de la vida, o si está servilmente subordinado a ella.” De esta manera, decía, no coincidía con los que creen que el arte está divorciado de la realidad. Protestaba contra los que “tiene la convicción de que el arte está alejado de la realidad, de que es independiente de la historia, e ininteligible para las masas.”

Creía que el racionalismo y el realismo mienten cuando hablan de la belleza de la vida. Esta se encuentra en “los viejos mitos de las religiones, en sus creencias y en sus sueños…Unidos constituyen la belleza de toda una época.”

Hijo de Irlanda, era escéptico de la democracia al ver tanta barbaridad que, a lo largo de los siglos, ha ocurrido en su verde patria: “Irlanda debe evitar los engaños de la democracia moderna.”

Como irlandés, y como poeta, tenía sueños y odiaba lo factual: “Bajo la influencia de O´Leary, soñó con unir las dos partes de Irlanda, la católica y la protestante, y decidió que su compromiso poético dependía del recuerdo constante de su pasado irlandés”.

Cuicuilco, la casa del tiempo

2011-07-06T17:29:00.000-07:00

Es la figura original de Cuicuilco, realizada en barro.

Una representación geriatrica. El niño, setenta años más tarde, registra el paso del tiempo...

Huehueteotl (Viejo Dios), interpretación teotihuacana. Su dentadura se encuentra en pésimo estado. El bracero sobre su cabeza implica la presencia de Xiutecutli (dios del Fuego)

Bosquejo de la zona arqueológica de Cuicuilco. Se ve el contexto montañoso (tomado de Preclasicos, autor Arturo Pinto Orozco s/ fecha de publicación, probablemente mediados del siglo veinte)

Cuicuilco es un lugar que se localiza en el suroeste del Valle de México. Se le considera una antigüedad de unos 450 años antes de la era cristiana. Allí se adoraba al Sol, al Viento, al Agua, al Fuego y al Tiempo. A la cultura mesoamericana se le ha calificado como cronovisión, más que como cosmovisión.

Es la casa donde se adoraba el devenir, al movimiento, en la figura de dos dioses: Huehueteotl y Ehecatl. Huehueteotl es el Dios Viejo y Ehecatl al viento que pasa. Sin embargo es a Huehueteotl al que se le señala como dios tutelar de Cuicuilco.


Pintura que muestra el abandono de Cuicuilco. La etnia es expulsada por el magma del volcán Xitle (al fondo). Se cree que de aquí emigraron al norte medio del Valle de México y fueron los constructores de Teotihuacán.

La interpretación agrícola dice que Huehueteotl es el que da calor en la cocina para preparara los alimentos. Ehecatl el viento que trae las nubes con lluvia para beneficiar a las cosechas.

Historiadores de los siglos pasados, y antropólogos modernos, consideran dios a Huehueteotl. Si bien este panorama tampoco ha escapado del proceso zenonizante que es laicizar todo lo espiritual. El contexto laico de la investigación científica tiende a señalarlo como “héroe cultural”.

De todo esto dan testimonio las investigaciones que se han llevado a cabo en esa zona arqueológica. Es la cronovisión, ya completa, acabada, de la cultura náhuatl, no obstante que al sitio se le señala en la etapa del Arcaico o Preclásico del Altiplano Mexicano.

Tradicionalmente a Huehueteotl s e le considera dios del Fuego, por el sombrero, como bracero, que lleva en la cabeza. Pero es necesario aclarar que el dios del Fuego en la cultura náhuatl es Xiuhtecuhtli. Otros llaman a Huehueteotl “Viejo Dios del Fuego”.

Calendario Azteca.Museo Nacional de Antropología, Chapultepec,Cd. de México.Foto del 10 de julio 2011

Cuicuilco es el lugar donde los humanos fueron conscientes de la existencia del tiempo. Al estilo de los niños que nacen en Argentina, cuando tienen cierta edad, se dan cuenta que viven en Argentina. O los niños mexicanos o los españoles o los alemanes… en sus respectivos países. Y, como dice W.B. Yeats, poeta irlandés: "no hay religión sin imágenes", los hombres procedieron a representar al tiempo. ¡Y ésta sí fue su creación!

Así surgió la imagen del dios Huehueteotl. Figura antropomorfa, la de un viejito lleno de arrugas, le faltan dientes, y la espalda encorvada por la edad. Sobre la cabeza lleva un recipiente para contener el fuego, lo que en México se llama “bracero”, que en este caso también sirve de incensario.

Está representando al tiempo teniendo como modelo a las viejas montañas cercanas de suaves líneas y, a la vez, a las montañas nuevas que nacen “de pronto” dado su origen volcánico. Cerca de Cuicuilco y dominando el paisaje, está la montaña Ajusco, restos de un volcán, cuya cumbre más alta está en los 3,937 m.s.n.m. Con base en esta interpretación el Instituto Nacional de Geriatría lo ha adoptado en la figura de un niño y dentro la cara arrugada de un anciano.

Si bien a Huehueteotl se le considera dios representativo de Cuicuilco, no hay que olvidar que su enorme pirámide principal es de forma circular y esto habla de otra deidad, que es Ehecatl-Quetzalcóatl. Una presencia altamente espiritual, el viento espiritual, que siglos más tarde sería el numen principal de los toltecas. Esta pirámide tiene dos rampas, una en el este y la otra hacia el oeste. Es la orientación mítica de la arquitectura mesoamericana que sigue la trayectoria solar…

Cuicuilco desapareció copado por el magma del volcán Xitle. En unos sitios el espesor de la lava tiene siete metros y en otros hasta quince. Se sostiene la tesis que los habitantes de Cuicuilco abandonaron entonces el lugar y emigraron hacia el norte-medio del Valle de México. Que fueron los creadores de la esplendorosa ciudad de Teotihuacán, el centro ceremonial y habitacional más grande del Altiplano Central Mexicano. Desde luego no olvidaron a su dios Huehueteotl y le siguieron dando culto como lo hacían en Cuicuilco.

Lado sur de la piramide. El pasto, base de los árboles, es la altura que alcanzó la lava. Se nota el desnivel que han quitado de roca volcánica para llegar a la base (foto 10 de julio 2011).

Se considera a Huehueteotl el dios más antiguo. La publicación Arte Preclásico, del Museo Nacional de Antropología e Historia (INAH) 1968, se refiere a Huehueteotl como: “El dios del Fuego es el primero del panteón mesoamericano y su culto perduró hasta el momento de la conquista española. Los mexica que reconocían su antigüedad le llamaron Huehueteotl. Que significa “el dios viejo.”

Huehueteotl, versión veracruzana

Cuicuilco es un lugar que se localiza en el suroeste del Valle de México. Se le considera una antigüedad de unos 450 años antes de la era cristiana (Preclasicos). Allí se adoraba al Sol, al Viento, al Agua, al Fuego y al Tiempo. A la cultura mesoamericana se le ha calificado como cronovisión, más que como cosmovisión.

En cambio, en la zona, el INHA consigna el dato de una antiguedad de 800 a C. a 150.

La piramide circular de Cuicuilco. Se aprecia al fondo su rampa oeste (foto del 10 de julio 2011)

Todavía queda pendiente lo de la antigüedad del sitio. La antropología le da unos 2,500 años. Pero se considera que el magma, del volcán Xitle que lo cubrió, tiene una antigüedad de unos 5,000 años. “El notable geógrafo Jorge L. Tamayo coloca al Xitle como un volcán contemporáneo y el Ingeniero geólogo Federico Mulleried le da una antigüedad de unos 5,000 años a la erupción que le dio lugar al Pedregal de San Ángel; pero el mismo maestro la clasifica desde el punto de vista geológico como erupción reciente.” (Preclásicos, autor: Arturo Pinto Orozco)

Paul Rivet dice que esta lava tiene 2,422 años. No es la antiguedad de la etnia pues él se refiere a la lava (Los orígenes del hombre americano, Fondo de Cultura Económica, 1974).


Huehueteotl, sin bracero en la cabeza (Museo Nacional de Antropología e Historia, México) foto julio 2011.

Cartas de Henry Miller y la experiencia de escribir

2011-07-04T18:19:00.000-07:00

Cartas a Anais Nín

Editorial Bruguera, España
1979

Henry Miller escribió, durante quince años, cartas que enviaba a su amiga Anais Nín, en un tiempo que va de 1931 a 1946. Material epistolar, sin pretensiones de ser publicado, y que por la misma libertad con la que fue escrito resulta de contenido invaluable, por didáctico, para conoce al autor de Trópico de Capricornio.

Miller nació el 26 de diciembre de 1891 en Brooklyn, Nueva York. Allí estudió y trabajó como obrero hasta que decidió viajar a Paris, en 1930, para dedicarse por entero a escribir:”Dios, qué enloquecedor es la idea de que haya de pasar siquiera un día sin escribir. Jamás, jamás lo recuperaría”. Regresó a Estados Unidos durante la Segunda Guerra Mundial y murió en California en 1980.

En las cartas relata sus sueños, dificultades de todo tipo, tanto económicas como con la gente que tuvo que tratar, empezando por su país Estados Unidos. Luego Europa, particularmente Francia. Problemas para ser publicado. Finalmente el éxito como escritor.

Es un escritor que dice abiertamente que debe mucho a su formación filosófica tanto a Emerson como a Nietzsche. Esto habla de alguien que ha cruzado el puente sobre los regionalismos culturales:”Quería ensalzar a Waldo Emerson cuanto me fuera posible, sólo para probar ante el mundo que una vez hubo un gran americano. Pero más que por eso porque en alguna época de mi vida su influencia sobre mí fue grande porque está unido con toda una parte mía a la que considero mi parte mejor…”

Y de Nietzsche recuerda: “El hombre que fui a los veintitrés años, el que sintió a Nietzsche con tanta fuerza, fui influido de modo indeleble por el pensamiento del filósofo alemán. Esto es lo que, tal vez sin saberlo yo, me ha sostenido durante todos estos años, Y creo que ha sido el mustio escepticismo de Nietzsche el que me ha preservado de la trampa de manejar abstracciones, aunque algunas veces pareciera que zozobraba en ellas”.

Las referencias señaladas cobran más importancia en este primer tercio del siglo veintiuno en que algunos escritores más parecen que están publicando un Manifiesto, de algún partido político, que una novela. Miller nos hace recuperar la confianza en este género como vehículo de expresión universal.

Es un tiempo en el que el gobierno de algunos Estados de varias maneras se convierte en Mecenas de escritores, y el público conoce novelas anquilosadas, que viene a ser como continuación de la historia oficial de ese país, quitada del escritorio de los historiadores oficialistas y puestas en manos de los novelistas oficialistas. De ahí que la libertad con la que Miller escribía en algún tiempo haya casi escandalizado a algunos lectores.

Anais también es escritora y Miller le recomienda que: “Cultive la locura. No se aparte de ella. En la locura está la sabiduría para el artista. Deje que todo entre en su cabeza y que hierva allí. Usted es dueña de la forma, del dominio sobre su medio.” Opinaba que la mujer ya está hecha y el hombre es el que busca hacerse: “La mujer es, el hombre deviene.”

Miller es uno de esos escritores que para escribir, aparte de vivir, necesita leer. Esto, que parece una cosa obvia, no lo es. Este autor había encontrado, sino la única manera de conocer el mundo, sí la mejor, y era leyendo. La gente del mundo en general no lee libros de cultura. En México pocos leen muchísimo,muchos leen poco y el noventa por ciento ve televisión... Leyendo de lo que nos gusta y sobre todo de lo que nos disgusta. ¿Cómo podría ser posible el ejercicio de la dialéctica si sólo escucho mi monólogo? Advierte: “Leo para apreciar y no para criticar.”

Por ejemplo, de esa apertura de espíritu que poseía Miller, dice que en París explicaba en francés a Spengler. Es como si en Washington un francés explicara en inglés a los estadounidenses a Nietzsche.

Por lo demás Miller tuvo experiencias con mujeres y sin embargo confiesa que se le dificultaba conocerlas: “me refiero, por ejemplo, a que me producen un desconcierto paralizador saber que cuando una mujer dice una cosa, quiere significar otra, referirse a muchas cosas, decir sí y no al mismo tiempo.”

De la polémica que levantaron sus novelas en su tiempo calificadas por algunos de lascivas dice: “Déjales que se burlen, si quieren, por el carácter emocional, por la falta de forma, etcétera, de mis novelas.”

En su viaje por Grecia, ya para llegar a Delfos, alcanza la conclusión que, sin el equilibrio de los contrarios, esto duraría menos de un minuto: “Tengo ante los ojos la más civilizada y también la más salvaje y dinámica tierra que se puede imaginar. Es la quintaesencia de las contradicciones. Esto es dionisiaco. Y de aquí ha surgido lo apolíneo: de lo contrario, todo se hubiera precipitado hacia el caos y la imbecilidad.”

Ovidio y Chilam Balam, dos modos de crear el universo

2011-07-02T18:12:00.000-07:00

Ovidio Las metamorfosis
Popol Vuh (Libro del consejo)

En Ovidio el origen del universo, del planeta, la vida y la aparición del humano, se dan en un escenario geográfico caótico. Es la región situada en el NE del Mediterráneo, entre el Mar Egeo, Mar de Marmara y el Mar Negro, entre Grecia y los asentamientos de Troya y Bizancio-Constantinopla- Estambul. Zona sísmica muy activa y de fuertes vientos encontrados: “Antes que el mar, la tierra y el cielo, que lo cubre todo, en la totalidad del universo aparecía un único aspecto de la naturaleza, al que llamaron caos, masa informe, confusa, un peso inerte en el que se encontraban los elementos de las cosas en discordante amalgama”.

Para que se diera la vida los dioses tuvieron que poner orden en el caos. La primera de Las Metamorfosis de Ovidio consiste en trasformar el caos en orden: “Un dios y una naturaleza en progreso ponen fin a esta lucha, pues separa el cielo de la tierra, y de la tierra, las aguas asignando un dominio al cielo límpido y otro al aire denso”. Hasta entonces aparece el hombre: “De este modo, la tierra, que antes era árida e informe, se cubrió, por esta metamorfosis, de figuras de hombres, desconocidos hasta entonces “.

El hombre construía con espíritu emprendedor, no obstante, sus filósofos observarían que es el azar, el caos, el que rige le vida humana, y no las leyes de la causalidad. De ahí que sus dioses vean por la preservación de la vida pero a través de manifestar una disposición caprichosa y con frecuencia trágica hasta la incomprensión por el humano.

Y sin embargo, esos mismos dioses, como es frecuente en las tragedias de Eurípides, acuden a rescatar a los individuos y vuelven a hacerlos dueños de las cosas y llegan a vivir existencias felices.

¿Los hombres escogieron a sus dioses muy a doc del terreno geográfico que habitaban? ¿O los dioses escogieron esa región, como campo didáctico, para ir enseñando a los humanos a ser cada vez más humanos, menos subhumanos?

Porque cuando los hombres han alcanzado la felicidad, otra vez, de pronto, para que no se vuelvan blandengues, para que no prolifere lo dionisiaco, llega lo inesperado, el cataclismo, la sombra de la tragedia…

En la edad de Hierro, cuando los humanos se abandonan y la vida y la tierra toman el camino de la degradación, los dioses deciden terminar con todo eso e inundan la tierra. Todo perece excepto una pareja (Decaulión y Pirra) que se encargará de volver a repoblar todo y Febo, el Sol, calentará la tierra y crecerán toda clase de animales y plantas. Para que no crezcan con temor, Júpiter les dice que: “Les prohíben que teman nada y les promete una raza distinta a la anterior y de origen maravilloso.”

En cambio el origen de la vida en el Popol Vuh, para los mayas, los epicentros sísmicos están lejos, en el oeste, en el pacifico, en las costas de Oaxaca y Guerrero. Las placas tectónicas, que llevan islas caribeñas para allá o para acá, parece que se mueven en otro ritmo.

Aquí los dioses mayas del Quiché (Mesoamérica: sur de México y Centroamérica) crearon la vida a partir de la inmovilidad. De la quietud empezó el devenir. Entonces todo empezó a moverse.

“He aquí el relato de cómo todo estaba en suspenso, todo tranquilo, todo inmóvil, todo apacible, todo silencioso, todo vacío, en el cielo, en la tierra. He aquí la primera historia, la primera descripción. No había un solo hombre, un solo animal, pájaro, pez, cangrejo, madera, piedra, caverna, barranca, selva. Sólo el cielo existía. La faz de la tierra no aparecía. Sólo existían la mar limitada, todo el espacio del cielo. No había nada reunido, junto. Todo era invisible, todo estaba inmóvil en el cielo. No existía nada edificado. Nada existía, Solamente la inmovilidad, el silencio, en las tinieblas, en la noche…Entonces se mostraron, meditaron, en el momento del alba. Decidieron (construir) al hombre mientras celebraban consejo sobre la producción, la existencia de los árboles, de los bejucos, de la producción de la vida, de la existencia, en las tinieblas, en la noche…”

W.Sypher en Razón VS Sinrazón

2011-07-01T15:43:00.000-07:00

Conocer sus límites, y tratar de superarlos, es una cuestión muy conocida en los que corren como deporte de competencia. O en los que escalan montañas. Igual sucede en toda actividad del humano. Unos en las ciencias exactas, otros en las humanidades y otros más en el pensamiento ilógico. Cada quien en su campo. Cada quien barriendo su banqueta. Sólo que a partir del siglo diecinueve, y luego en el veinte, todos se volvieron celosos de su actividad y en breve ya tuvimos una guerra ideológica entre estos tres grupos. “Nunca llueve a gusto de todos” dice un personaje de F. Schiller.

Y esto es lo que Wylie Sypher nos relata, con responsabilidad y maestría, en su obra Literatura y Tecnología (la visión enajenada). Fondo de Cultura Económica, México 1974.

El autor dice que ha habido una lamentable incomprensión entre los hombres de letras y los científicos. Se miran unos a otros con heladas sonrisas. Son escasos los Novalis que sean geólogos y también poetas. En muchos países la pugna del siglo diecinueve en Europa, sostenida entre las bellas artes y las artes aplicadas, ni siquiera empieza en pleno siglo veintiuno en los países emergentes. En estos países, del precario desarrollo, el arte está por un lado y la industria por otro. En tanto que el técnico diseña instrumentos para ser utilizados antes de que caiga la tarde de este día, el poeta rechaza el presente y gusta de perseguir mundos de fantasía en el horizonte sin límites del Humanismo.

En el fondo son tan fantasiosos, o imaginativos, el científico, con su Método, como el poeta con su Inspiración. Para que un científico llegue a la etapa de la verificación es que ésta estuvo presidida por un tiempo de la imaginación. Imagino que las Antillas estuvieron alguna vez en el Pacífico, frente a San Francisco. Ahora hay que verificar las rocas, la paleo fauna, los fósiles…

Los novelistas necesitan también un método y someterse a la lógica, pero también los precede la imaginación. Así mismo, el poeta verifica pero su tiempo es a largo plazo. Perseguir la flor azul puede llevar siglos. Zaratustra, perorando en la plaza pública, se arrancaba los cabellos al encontrar a un pueblo amodorrado que había renunciado tanto a su soledad como a su devenir y estaba en el sobrepeso y no hacía ejercicio físico ni leía libros de cultura. “¡Estás loco!” le decía la gente. “¡Vete a tus montañas, no te queremos aquí!”

La belleza y el mito son el terreno en el que brota la flor azul. Y eso no es tan fácil de medir. Si es que acaso lo sea. Se les puede declarar neuróticos a los artistas, y con ello a las Humanidades, y así meterlos al callejón de la causalidad. Este experimento se hizo, dice John Updike, en Estados Unidos en la época de la gran depresión económica, primer tercio del siglo veinte. Había mucho desempleo. Uno de cada dos norteamericanos necesitaba ir al psiquiatra...

La ciencia requiere razonar. La poesía da la impresión de la sin razón. Los artesanos medievales, y los de nuestro siglo, tal vez sean la tabla que une arte y ciencia. Si se quiere unirlas, aunque no se ve por que tengan que unirse. Como decimos, repitiendo a H. D. Lawrence: que cada quien barra   la banqueta de su calle y no quiera venir a barrer nuestra banqueta.

El científico está controlado por el llamado método científico en tanto que la sensibilidad en el poeta parece incoherente. Allá está la razón para seguir avanzando, acá la sin razón que encuentra la verdad en la belleza en todas partes, aun fuera de su yo. En algunos, esta “universalización” del poeta, al punto de abandonar su yo, la tierra que contribuyó a darle su yo, con frecuencia era señal de la presencia de opiáceos, al estilo de Baudelaire, por mencionar sólo uno: “En todo caso resulta irónico que bajo el hechizo de las drogas el poeta alcanzara una negación del yo más radical que la que el científico lograba en su laboratorio”.

El riesgo de alejarse del método científico, en nombre de la creación artística, es abandonar las playas del pensamiento lógico y extraviarse en el mar ignoto donde la droga laicizada pierde los pinceles, el cincel y el lápiz-computadora. Encerrado en su celda del sanatorio, el artista habrá alcanzado la plena liberación frente a todo, pero ese pensamiento, por desconocido, ya no le sirve a la sociedad.

El arte empieza donde acaba la causalidad pero hay el riesgo que se vuelva irreconocible por todos si aparece bajo el influjo de la substancia química, laicizada, donde el yo es rebasado por el ego que hace explotar las neuronas hasta que el viaje, de las alucinaciones inducidas, termina en la casa de los que ya no encontraron el camino de regreso. Como ejemplo, de contraste, diremos que es conocida la experiencia onírica del paraíso artificial sancionado por la etnia. El peyote tiene figura, nombre y lugar muy definido a partir de Virikuta. Aquí hay liberación del yo y la etnia s e encarga de disciplinar el ego. Aquí todos regresan.

Luego está la comercialización del arte (parecido a la comercialización de las ideas) que ha hecho que el pueblo vea como “verdadera” obra de arte un van Gog que vale 500 millones de dólares y no se detenga más de un minuto frente a un cuadro, en el callejero Jardín del Arte, que es tan arte   que el otro (¿quién puede decir cuál es más arte que el otro arte?) pero cuyo precio comercial sólo vale 500 pesos. Por ser tan accesible, hasta para los bolsillos de un obrero, es una pintura que no encuentra sitio en la sala de la casa.

Pero en tanto que los científicos son cotizados por los gobiernos, por lo que sus investigaciones se traduzcan en fuentes de poder, el poeta al revés. Es visto de reojo por los sistemas totalitarios sean estos ejercidos por un solo hombre o desde la cámara de legisladores. Su pensamiento es inasible. Allá se busca la cosa, o la imagen, él persigue el concepto. Y lo que en esos ambientes tan acotados se escribe, dice Sypher, les falta soltura: “Esta preocupación por el método hace que algunas novelas realistas parezcan monografías”. Pero para eso está el estado, para exhibir a sus autores como paradigmas a seguir por “sus” juventudes.

Para principios del siglo veintiuno parece que todo aquel ruido cayó en el olvido o   cada vez se oye más lejano. Cada quien volvió a barrer su banqueta.

Posición de los pies en la escalada

2011-06-29T13:27:00.000-07:00

agarrar el habito de subir con botas para escalar desde las primeras ascensiones. Se estará en posición de poder atacar cualquier obstáculo alpino sin importar la cota en el que éste se encuentre, de roca, nieve y hielo.

Tomado del libro Técnica Alpina (autores Manuel Sánchez, dibujos, y Armando Altamira G., textos)
Editado por la Dirección General de Actividades Deportivas y Recreativas de la Universidad Nacional Autónoma de México
1978
Lo ideal en materia de escalada es que se suba con la fuerza de las piernas. Las manos y los brazos servirían mayormente para avanzar a través de guardar el equilibrio. Una malformación en el aprendizaje hace que gastemos más energía en los brazos. Escalar con las piernas-pies es posible en vías de ascenso hacia la cumbre en el alpinismo de montaña, sobre terreno que admita el uso de las botas y llevar mochila. Esta es una exigencia en escaladas largas y ejecutadas arriba de los 4 mil metros sobre el nivel del mar.

La escalada de salón, muy fina, destinada a concursos y exhibiciones de destreza, requiere otros implementos que prescinden de botas y mochila .Invierte el planteamiento y utiliza la fuerza de las manos y no tanto la de las piernas.

Necesario evitar la situación como la figura inferior. Provoca inestabilidad.

Mostramos algunos modos de evolucionar mayormente a base de piernas-pies.

Posición de las manos en la escalada

2011-06-29T09:10:00.000-07:00

Lo ideal en materia de escalada es que se suba con la fuerza de las piernas. Las manos y los brazos servirían mayormente para avanzar a través de guardar el equilibrio. Una malformación en el aprendizaje hace que gastemos más energía en los brazos. Escalar con las piernas-pies es posible en vías de ascenso hacia la cumbre en el alpinismo de montaña, sobre terreno que admita el uso de las botas y llevar mochila. Esta es una exigencia en escaladas largas y ejecutadas arriba de los 4 mil metros sobre el nivel del mar.

La escalada de salón, muy fina, destinada a concursos y exhibiciones de destreza, requiere otros implementos que prescinden de botas y mochila .Invierte el planteamiento y utiliza la fuerza de las manos y no tanto la de las piernas.

Mostramos algunos modos de evolucionar mayormente a base de brazos-manos.

La unidad cultural del imperio bizantino

2011-06-27T17:31:00.000-07:00

El imperio bizantino
Norman H. Baynes
1925

La gran lucha en el terreno religioso que se vivió aquí fue entre la esencia romana, llamada “paganismo” y el cristianismo apostólico de Pedro Y Pablo.

En tanto que los valores antiguos, como la virtud, fueron observados, desde la turbamulta hasta los salones imperiales y senatoriales, los dioses procedentes de la Helade griega fueron inconmovibles y Roma siguió conquistando.

Con reservas culturales el pueblo es como es. De otra manera será como lo hagan. La parte oriental del imperio romano, llamado imperio bizantino, duró, como tal, mil doscientos años. Da idea de una solidez ideológica, social, guerrera, tecnológica y espiritual. Diferente al galimatías social que le han dado no pocos historiadores.

Por conveniencia administrativa, y mejor conservar las tierras conquistadas, la otra cabeza del impero romano fue fundada en tierra de los griegos, en el lugar llamado Bizancio, al que luego se le llamaría Constantinopla, a partir del 8 de noviembre del año 324. Esta fecha corresponde a la elevación de Constantino como Cesar. Durante los siguientes seis años se construyó la muralla que rodeaba a la ciudad y a su término, el 11 de mayo de 330 se celebró la inauguración de Constantinopla.

Un imperio, el romano, que se resiste más de mil años en morir, es un baluarte de recuperación de energías. No la Babel traumática, confusa y agonizante que presentan los historiadores. Con algunas excepciones, casi la totalidad de estos escritores redactan como un personaje de Shakespeare, en Medida por Medida: “Escribiremos desde nuestro tiempo y según nuestros intereses”. Como resultado de eso, lo que conocemos del imperio romano del este es, en efecto, un galimatías.

La virtud pagana del imperio de occidente empezó a decaer, sus emperadores se volvieron blandengues, las costumbres se corrompieron y la corona se compraba entre los pretorianos al mejor postor. Fue cuando el pueblo empezó a tratar de recuperar aquella “virtud pagana” y encontró a los predicadores que llegaban del este del imperio romano.

Olía a oriental pero decía cosas que eran inverosímiles hasta entonces como perdonar las ofensas y que las mujeres ya no murieran apedreadas. Pero encontró a estos predicadores de la nueva virtud en medio del Foro, frente al hocico de los leones y que servían como diversión en tanto morían y con su carne alimentaban a las fieras. Seguían a un hombre al que habían llamado Jesús- Cristo y a ellos se les conoció como “cristianos”. Durante trescientos años fueron perseguidos.

No obstante, con el tiempo la nueva religión ganaba adeptos y en adelante los ejércitos romanos estaban compuestos por “paganos” y cristianos. Y más adelante estos fueron más que aquellos en número. Esa fue la gran visión de la madre de Constantino, cuando éste se enfrentó a Licinio “Con éste signo vencerás” dice la tradición que le presentó una cruz a su hijo antes de la batalla. Y ganó. Era una manera de decir que en esa batalla su ejército tenía más cristianos que paganos. Y si tomamos en cuenta que en el ejército enemigo, también romano, menudeaban igualmente cristianos…

El cristianismo pasó a ser, de perseguido, a religión de Estado. La batalla religiosa se dio en adelante entre el paganismo, que seguía fuerte, el cristianismo romano y las sociedades evangélicas que protestaban contra el cristianismo apostólico de Pedro y Pablo. Nunca el mundo antiguo conoció una confrontación dialéctica más rica en ideas metidas en un mismo caldero.

No obstante, Constantino tuvo una gran apertura para los otros modos de pensar, fueran laicos, paganos o religiosos. De él se dice que, en materia de religión, persuadía, pero no obligaba. Cuando el cristianismo, ya romano, abrió las puertas, entraron los cristianismos liberales o sectarios. Todo en el mismo caldero. Ese intercambio dialéctico de ideas duró más de mil años. Esta gran apertura ha sido señalada como confusión. Cuando el Islam conquistó Constantinopla ya no hubo “confusión”. Se había acabado la discusión.

Como sea, la fusión de esas esencias helena, romana y oriental, son claves decisivas en la vida espiritual del mundo. Es lo que conocemos como “cultura occidental”. Misma que ahora también pertenece a los pueblos originales del Nuevo Mundo. Debido a las olas de la historia aquello tan lejano en la distancia, y en el tiempo, ha venido a ser también lo nuestro. Y hay una cierta fusión de Constantinopla con Ullman, Teotihuacán, Mayapan, Inca, los ranqueles, etc. En cuanto a maneras de pensamientos abstractos y concretos, idiomas y tecnologías. Culturas de calidad invaluable. Para ser precisos se llama Imperio bizantino a la fusión de las tradiciones helenística y romana.

Con la exigencia que hay que conocer este sobre saber o esta sobre información. D e otra manera no sirve de nada positivo. O se nos presentan deformadas y quedan fijas en la mente como si fueran legítimas. A la expresión “bizantina” s e le han dado connotaciones patológicas no obstante ser la confluencia de grandiosas manifestaciones culturales y espirituales de la antigüedad. Imperecederas porque aun viven en nuestra existencia diaria, común y corriente, así como en las expresiones de la gran cultura.

El imperio romano oriental dio principio en el primer tercio del siglo IV y duró hasta el año 1204. Después de esta fecha siguió la cultura occidental pero ya bajo el dominio de las Cruzadas que pronto se alejaron del esquema imperial y derivaron hacia el feudalismo. El gran centro cultural había terminado pero de alguna manera esta cultura subsistía. Hasta que en 1453 Constantinopla fue conquistada por los turcos y el Islam.

Constantinopla esta al norte del Mediterráneo, frente al Mar Negro. Un poco más allá del emplazamiento de la Troya cantada de Homero. El imperio romano, el de occidente y el de oriente, eran uno solo en lo administrativo. Con sus cuestiones lógicas debido a la distancia. Lo mismo la iglesia cristiana católica, ya llamada Iglesia cristiana, católica, apostólica, romana. Cuando Constantinopla cayó ante los turcos ya la parte oriental de la Iglesia había penetrado en las extensas regiones al norte este del Mar Negro. Conocida como Iglesia ortodoxa, que es la misma que la romana.

“Es a Constantino a quien debe Rusia su cristianismo. La conversión de la princesa Olga en 957 parece que rindió pocos frutos, pero cuando Vladimiro, después de la captura del Quersoneso en 988, recibió el bautismo de la iglesia de los Panagia-la Santísima Madre de Dios- en aquella ciudad, y se casó con Ana, la princesa bizantina, el príncipe impuso su nueva fe a sus súbditos paganos y Kiev se convirtió en un estado cristiano, y en aliado del Imperio. La conversión del poderoso señor de Kiev es seguramente uno de los acontecimientos más sobresalientes de la historia universal”.

Por lo demás, gracias a la Iglesia, el helenismo nunca desapareció de Bizancio: “ En los siglos oscuros de la opresión turca fue la que mantuvo vivos los fuegos casi apagados del helenismo y esa misma Iglesia existe hoy , leal todavía a su empeño de tantos siglos”.

Hemingway y la Fiesta

2011-06-24T16:16:00.000-07:00

Es la Fiesta de San Fermín. Lo que el mundo conoce como “Pamplonada”. Una corretiza de individuos entre la multitud huyendo desaforadamente entre calles estrechas seguida de cerca por los toros. Todos, humanos y animales, provocando en su organismo desacostumbradas cantidades de adrenalina. Evitando, o tal vez facilitando, morir entre los cuernos de los toros. Algunos lo consiguen. Pero también los personajes de esta novela se la pasan en una prolongada fiesta. Van por las ciudades de Europa de un café a otro o de bar en bar. Hacen un grupo de “amigos literarios”.

Hemingway guarda un cuidadosos equilibrio de elementos en esta obra, como sólo se logra si el escritor posee un amplia cultura y, también, si se encuentra alejado del espíritu de la secta. Jake Barnes, el alter ego de Hemingway en esta novela, el que cuenta en primera persona el relato, es católico, muy amigo de otro personaje central de la obra, Robert Cohn, judío. Amigos que andan de Nueva York a Paris y de aquí a España, en plena fiesta. El autor no aprovecha la tinta para estigmatizar a algunos de los dos por sus preferencias espirituales. Mike, uno del grupo de juerguistas, insulta fuertemente a Robert Cohn. Pero no es por motivos raciales y confesionales, sino por líos de faldas. Ambos se andan “tirando” a la encantadora Brett Ashley. O por mejor decirlo: ella se anda tirando a los dos.

Brett es una mujer que forma parte del grupo, con la suficiente hermosura y liberalidad, como para dar y repartir sin prejuicio alguno. Brett y Mike se trataban como pareja sexual. Ella había tenido que ver ocasionalmente con Roberto Cohn, pero más con Jake Barnes. Por alguna cuestión que nunca se aclara, Jake no puede ya acostarse con Brett, aunque ambos lo desean. Cohn está prendido de ella y la sigue por todos lados, provocando la ira de Mike. En cierta ocasión alguien le dice a Cohn, refiriéndose a Brett, tratando de molestarlo: “Se ha acostado con un montón de tipos mejores que tú”. Brett se refiere a una disposición para el sufrimiento que tiene Cohn. La muchacha le confiesa a Jake: “Odio su maldito sufrimiento”.

Pedro Romero es el joven torero que conocen en Pamplona, guapo, exitoso como torero y por el que Brett también acaba sintiéndose loca. Los dos enloquecen uno por el otro y al final cada quien se quedará con su narcisismo. Ella no es para uno ni él es para una ni para otra cosa que no sea su arte de torero. La filosofía de este artista del ruedo era: “Mato a mis amigos (los toros) para que ellos no me maten a mí.”

Hemingway no dice directamente que Brett es una mujer atractiva. Lo hace de la manera cuando el grupo de amigos va caminando por la calle, rumbo a los corrales para ver le ceremonia de corrida de los toros. Pasan frente a una bodega que vende vinos baratos. Una mujer llama a tres jóvenes para que se asomen a la ventana y vean pasar a Brett: “La mujer que estaba en la puerta del establecimiento se nos quedó mirando cuando pasamos por delante de ella. Llamó a alguien que debía de estar dentro de la casa y aparecieron tres jóvenes que se asomaron a la ventana a mirar a Brett”.

Brett es lo suficientemente abierta para conocerse a sí misma. Enseguida le dice a Jake: “No puedo evitarlo. Soy una perdida. Es como si algo me estuviera desgarrando las entrañas…De todas maneras ya soy una mujer descarriada…He perdido todo el respeto hacia mí misma.”

Es deliciosa la descripción que Hemingway hace de la pesca en el río Irati, Burguete, España, en el momento que Jake Barnes pesca seis truchas. Los movimientos, simples, para colocar los peces en la cesta, puede hacerlos sin precipitaciones de redacción: “En poco rato pesqué seis, casi todas del mismo tamaño. Las coloqué una al lado de la otra, con las cabezas en la misma dirección, y las miré detenidamente. Tenían un color esplendido y el agua fría las había hecho firmes y duras….tomé unos helechos que metí en la cesta, coloqué sobre ellos una capa de tres truchas, que cubrí también con helechos. La bolsa abultaba bastante y la coloqué a la sombra de un árbol”.

Enseguida describe un detalle perfectamente insignificante que, por lo mismo, adquiere importancia. Después de pescar, en el almuerzo, él y su amigo Bill, se toman una botella de vino y la otra botella: “la dejé apoyada contra el tronco de un árbol”. ¿A quién se le ocurre describir que dejó la botella apoyada contra el tronco de un árbol?

Al comienzo del almuerzo uno de ellos desenvolvió una pierna de pollo que llevaban envuelta en papel periódico. Esta sola descripción daría material para la antropología. Y, en seguida, de la manera más coloquial, esos dos aficionados a la pesca en el río, nos mencionan que al menos hay dos teorías de por qué existen las cosas y la vida: la creacionista y la evolucionista. Están pelando huevos cocidos y se pregunta qué fue primero si el huevo o la gallina. Y Bill, mientras chupaba el resto del muslo del pollo, respondió: “Cómo vamos a saberlo.” Después de echarse un generoso buche de vino, para bajar el bocado de pollo, el otro dijo: “No dejes que la duda se adueñe de nosotros, hermano. No dejes que nuestros dedos de simios burgueses escarben en los sagrados misterios de la cría de aves. Aceptémoslo todo con la fuerza de la fe”.

Hemingway describe el ambiente de la fiesta pamplonada o Sanfermines. Es un ambiente de fiesta que contiene todos los elementos posibles en el humano. Sibarita, pecuniario, artístico, sado-masoquista, espiritual y altamente báquico. El camarero que le servía una taza de café a Jake Barnes hizo la semblanza de la Pamplonada. Lo hizo sin el menor entusiasmo por todo aquello que volvía locos a los miles, tal vez millones, de participantes del lugar y de los extranjeros conocedores y villamelones que asisten a la misma cada año. Lo hizo como lo hubiera hecho un contador o un agiotista. Moría la gente entre los cuernos de los toros por pura locura, sin sentido práctico: “No veo dónde está la diversión en una cosa como esa.”

Al final de la semana de los Sanfermines la ciudad queda vacía y el grupo de amigos “literarios” también se disgrega. La última escena es cuando Jake Barnes y Brett van en un automóvil. Momentáneamente van juntos para separarse en breve. Ella irá a vivir con Mike. Otra vez le dice Brett a Jake que ella, que todo eso, hubiera sido diferente si los dos vivieran juntos. Sí, dice él, todo hubiera sido diferente…

Mark Twain y la rana saltadora del condado de Calaveras

2011-06-23T20:20:00.000-07:00

La célebre rana saltadora del Condado de Calaveras

Mark Twain

Simón Wheeler era un viejo bonachón que atendía una cochambrosa taberna del ruinoso campamento minero de Ángel ´l s. Era gordo y calvo y que en su semblante había una tranquila expresión de amabilidad y sencillez.

Poseía la habilidad del viejo Homero, el de la Ilíada, para repetir de memoria relatos mil veces, sin variar, ni siquiera una letra. Inicio, desarrollo y final, siempre eran los mismos, invariablemente. Con un tono en la voz y un ritmo en el relato absolutamente sin prisas, como corresponde a individuos habitantes del campo o de la etapa pre- industrial, antes de conocer la neurosis. De sus relatos orales bien podría decirse, como dice el Corán, este relato tiene tantas palabras y tantas letras.

Sólo que Simón Wheeler no gusta de contar cosas terribles como la conquista de una ciudad o las tragedias de Eurípides o cosas así. Contaba cuentos de animalitos. Y es que el tal Simón Wheeler es, en este cuento, el alter ego de Mark Twain. Ese escritor estadounidense que atizó la imaginación cuando éramos niños. Viajábamos hacia las islas ignotas que sólo estaban del otro lado del río o formando parte de un grupo de niños que, una noche, armados de palas y picos, se escapan de la vigilancia de la mamá para ir a buscar tesoros entre las ruinas de una casona abandonada al final de la calle.

Wheeler le contó que en cierta ocasión, allá por el verano de 1849, había conocido a un tal Jim Smiley, que era un apostador empedernido. Apostaba por todo pero no con lo que s e apuesta en los casinos. Es decir con cartas o ruleta. Apostaba con las peleas de gallos o perros o alacranes o pulgas. Dijo que era capaz de apostar en una carrera de chinches y seguirlas hasta llegar a México: “Si veía a una chinche caminando sin rumbo fijo, apostaba sobre cuanto tardaría en llegar adonde fuese y si le aceptabas la apuesta, seguiría al chinche hasta México, pero averiguaba dónde iba el bicho y cuánto tardaría en llegar.”

Una vez tuvo un perro muy bravo para pelear y ganaba las apuestas que Jim Smiley hacía. El perro se llamaba Andrew Jackson. Finalmente se topó con una rana y se le ocurrió que podría enseñarla a hacer cosas para después apostar con los incautos que creyeran que era una rana común y corriente. Se pasó tres meses haciendo que brincara más que cualquier otra rana.

Cuando Dan ´l Webster, que así se llamaba la rana, estuvo lista Wheeler hizo su primer demostración en la taberna: “La puso en el suelo, como decía, y exclamó;”moscas, Dan ´l, moscas”. Y en un abrir y cerrar de ojos la rana dio un salto, atrapó una mosca que había encima del mostrador y volvió a saltar al suelo, sólida como una pella de barro. Se quedó rascándose la cabeza con una de las patas de atrás, tan indiferente como si lo que acaba de hacer pudiera hacerlo cualquiera otra rana.”

El caso es que Smiley guardaba la rana en una cajita de malla y a veces la baja al pueblo para apostar. En una ocasión un forastero que se hallaba en el campamento le preguntó que guardaba en esa cajita. Smiley le contó de su rana que tenía habilidades especiales. Sin revelarle todo el secreto que él la había sometido a un entrenamiento largo y disciplinado. Finalmente logró hacer que el forastero apostara. Si tuviera una rana apostaría, dijo el otro. Eso no es problema. Smiley, en el afán de ganar la apuesta, se ofreció a ir al estanque cercano por otra rana. Le encargó a Dan ´l Webster al forastero. Este se quedó intrigado: “pensando y pensando y luego sacó la rana de su caja , le abrió la boca y con una cucharilla empezó a meterle perdigones dentro. L a dejó llena hasta casi rebosar. Y luego la colocó en el suelo.

Al regreso de Smiley empezó la competencia de las ranas: “Él y el forastero empujan a las dos ranas por detrás y la rana recién atrapada pega un buen bote. Y Daril hace un buen esfuerzo y trata de saltar pero nada…no pudo ni moverse”.

El forastero cogió su dinero y se marchó. Un poco después Smiley descubrió la trampa del forastero, lo buscó pero ya no lo encontró…

Shakespeare en Medida por medida

2011-06-22T17:48:00.000-07:00

Ángelo, juez en Viena, sentencia a muerte a Claudio, hermano de Isabela. Ángelo está dispuesto a perdonar la vida del sentenciado sólo si Isabela acepta sus pretensiones sexuales. Este juez es un enamoradizo pues ya antes había empeñado su palabra con Mariana. Esta muchacha está enamorada de Ángelo pero este se negó a casarse con ella.

Este es el leit motiv de la obra. ¿Cómo salvar a Claudio del verdugo sin que su hermana tenga que entregarse al juez?

La pieza central de los acontecimientos es el Duque, suprema autoridad pero, a fin que los caracteres se manifiesten tal como son, el Duque se viste de fraile (fray Ludovico) y se desplaza en medio de la trama sin que nadie lo descubra. Así va conociendo de cerca de qué mezcla están hechos esos humanos.

Con las excepciones de Isabela y el Duque, el resto de los personajes de esta obra son deshonestos, licenciosos y libertinos. Hay leyes pero, empezando con el juez, sólo sirven para pasara sobre ellas. El autor introduce un relato para dar a entender la trampa en la que la aparente rectitud del juez se escuda. Cuenta que un pirata santurrón se hizo a la mar llevando los diez mandamientos pero, “raspó uno en la tabla”. En vista de este panorama tan corrupto, el Duque se ve en la necesidad de componer las cosas por mandato suyo: “No hagamos de la ley un espantajo para asustar al ave de rapiña, permitamos que se conserve idéntica hasta que la costumbre la convierta en percha, no en objeto de terror.”

Es la idea de sanear los rincones de la autoridad corrupta y lo demás se curará en consecuencia. Alguien le dice al Duque: “Si su excelencia toma medidas contra las prostitutas y los libertinos no necesitará preocuparse por los proxenetas”.

De lo contrario, la negligencia o la componenda deja pasar una falta y lo demás vendrá en cascada: “La ley no estaba muerta, aunque dormía. Esos muchos nunca hubieran osado si aquel primero que infringió el edicto hubiera respondido por su acción.” A esto, dice Shakespeare, sigue la imitación: “El ladrón a robar tiene derecho ahí donde los mismos jueces roban.”

Cuando los personajes deshonestos quedan al descubierto, el Duque sentencia que se aplique, en la misma medida, a los ejecutores del daño cometido. Si a Claudio lo sentencian a muerte el juez deberá morir también, etc. Por eso la obra se llama: Medida por medida. Es la sentencia que se da en algunas religiones de la antigüedad: “¡Ojo por ojo!”. Sin embargo el Duque, de Viena, que es, como se dijo, el que administra la justicia observando las leyes, da una solución del Nuevo Testamento. Busca el arreglo de lo desarreglado y perdona: “El cielo hace lo mismo con nosotros que nosotros hacemos con la antorcha porque no la encendemos para ella; pues si nuestras virtudes no trascienden sería igual que si no las tuviéramos”.

Hay otro pensamiento que presenta el error como una posibilidad de elemento didáctico: “Hay quien dice que los mejores hombres son modelados por sus propias faltas, y que en su mayoría son mejores por haber sido un poco malos.”

Uno de los mensajes de este trabajo de Shakespeare es que si las leyes, emanadas de la democracia, mediantes los representantes del pueblo, no se respetan, puede dar ocasión para que aparezca la mano dura de alguien. Pero también, si esa mano dura aparece, tendría que ser ésta tan atenta de las necesidades del pueblo que, como en las Mil y una noche, el príncipe tendría que convivir de incógnito entre la gente para conocer sus necesidades reales y no las que le cuenten o le oculten sus incondicionales. Esta es la idea que el Duque se haga pasar por fraile: “Pronto veremos si el poder modifica a los mejores o tenemos acá simuladores”. Sin embargo el Duque está consciente de su responsabilidad y sabe que tiene que poner el ejemplo haciendo lo que dice, no nada más diciéndolo: “Quien esgrime la espada de los cielos tan santo habrá de ser como severo.”

A instancias del Duque, se arma una estratagema para salvar a Claudio del hacha del verdugo, que Ángelo, el juez, se case con Mariana y al final, conocedor el Duque de los sentimientos nobles de Isabela, éste le pide que lo acepte como su esposa. Este final feliz es necesario después de haber atravesado el lector por un texto lleno de deshonestidades. La enseñanza de la obra está en el desarrollo de la misma, no en el final.

Caminata para llegar al Campamento Base de la montaña

2011-06-21T12:46:00.000-07:00

Tomado del libro Técnica Alpina, editado por la Dirección de Actividades Deportivas y Recreativos de la Universidad Nacional Autónoma de México, 1978. Autores Manuel Sánchez y Armando Altamira Gallardo. Sánchez es el autor de los dibujos.

Se trata de una manera de ver la marcha de aproximación, de los miembros que componen una expedición. En especial si ésta se dirige hacia una montaña apartada y, por lo mismo, exenta de albergues o refugios de alta montaña.

Como se explica en la nota, la idea es tener en cuenta el factor de aclimatación a la altura. Esta requiere prolongados días de subir paulatinamente atendiendo a la producción de globulos rojos en la sangre. La otra intención es recuperarse de la vida muelle, prolongadas esperas de trámites y esperas obligadas de trasportes, etc. que siempre significa el viaje desde el lugar de orígen