WHITEHEAD, UN DÍA EN EL DESIERTO CON EL TIEMPO

Huehueteotl se llama en México el dios del tiempo. Es la figura de un anciano encorvado, con arrugas en el rostro y en la cabeza lleva un recipiente para el fuego. Así se representa la idea de la juventud y de la vejez. Del tiempo y del espacio.

Huehueteotl

La figurilla cuicuilca-teotihuacana está en la mesa y, ahí junto, mi abuelo permanece sentado frente a la chimenea, con un edredón cubriéndole las rodillas. Antes, en el amanecer, corría en short y en camiseta por el desierto de Chihuahua, dos horas cada tercer día, aunque las dunas estuvieran cubiertas de nieve.

Sobre la mesa  hay también una crema que mi abuela usa contra las arrugas.

Sentado en la mecedora, en el cobertizo-pórtico de mi barraca de Tlamatzinco, veo que las dunas de arena se levantan rojas con el sol antes de ocultarse, a mi espalda, tras la sierra El Presidio. En el cenit se veían tan aplastadas, que parecían no existir, pero ahora se ven muy altas.

Las sombra con su movilidad registran el paso del tiempo

Pienso en el tiempo pero una foto de Spinoza parece decirme desde la pared: “¡Acuérdate del espacio!”

El tiempo para la gente apresurada de la ciudad industrial es muy corto (“¡no alcanza el tiempo!”), se mide por segundos, al punto que todos llevan reloj y lo consultan con angustia a cada rato. Todos tiene una idea clara del tiempo, aunque, cosa curiosa, pocos piensan en el tiempo como sujeto, lo hacen sólo como segundos.

¿Cuándo nació usted? A las 17 horas con 10 minutos del 3 de abril de 1980, según dice mi acta.

El tiempo para la gente del campo, en cambio, con su calendario agrícola, parece agarrar dimensiones metafísicas y en lugar de segundos son instantes. 

¿Cuándo nació usted? Me dicen que una semana que hizo tanto calor, más de 50 grados, que las velas y veladoras se derretían estando a la sombra. Ahora las ponemos en recipientes con agua.

Eso sucede cada año en mayo-junio en la  región norte de Chihuahua, ¿podría ser más específico? Claro, fue una vez que pasaron 7 años sin llover en esta parte  y el ganado se murió de sed. Ahora hemos construido canales a través de la llanura para traer agua desde el río.

Henry Bergson dice que “se representa el futuro según el modelo del pasado”. Y Jean Wahl, en su Introducción a la filosofía, escribe que “el problema del tiempo no ha dejado nunca de ocupar el espíritu humano. Basta consultar los comentarios medievales de la Biblia para ver cuántas cuestiones se plantearon entonces acerca del tiempo.”

Lo sabe bien el novelista que, con la inesperada interrupción de la corriente eléctrica, ha perdido el texto de 5 cuartillas que llevaba escritas esta mañana en la computadora. Seguía la ilación del tema con tanta fluidez que estaba fuera de la realidad y se olvidó de “guardar”.”¡Necesito un regulador para la compu!”, dice. Éste también se está representando el futuro según el modelo pasado.

Movimiento,espacio y tiempo

Por lo pronto tendrá que pagar las consecuencias volviendo a recrear las escenas perdidas. 

En los países pobretones todos, y a la vez, nadie, es responsable por las interrupciones inesperadas de la corriente eléctrica, tan frecuentes sobre todo en temporada de lluvias. El apagón en esa área  puede cubrir universidades, hospitales, bancos comerciales, oficinas, cines. Los  que sí  tienen planta de emergencia son los moteles…

Está el tiempo abstracto que se mide con los relojes o con formulas matemáticas. También está el tiempo concreto, ese que se ha señalado como “la última realidad”.

Los acontecimientos, al moverse, es lo que dan idea de que el tiempo existe y, junto con el tiempo, está el espacio. El espacio que le da forma a las cosas, aunque también se piensa que las cosas son las que  le dan forma al espacio.

El tiempo y el espacio nos acompañan siempre. Somos parte de esas dos dimensiones, pero de tan familiares, no las tomamos en cuenta. Como un tiburón tal vez ignore que anda entre el agua.

El médico cuando nos entrega la receta nunca escribe el medicamento de más calidad. Sólo dice: “¡Muévase, haga ejercicio!”.Esa medicina tiene mucho de mágico por eso no  aparece con ninguna fórmula química en la receta. No se vaya a acusar al médico de brujo. Sólo dice “¡tómese esto y muévase!”

 Whitehead, filósofo, ilustra el tiempo,  el espacio y el movimiento diciendo que “una cosa no está sólo donde está, está también donde actúa”.

Hay interesantes, por no decir, encantadoras, consideraciones filosóficas respecto de la constitución del tiempo, si es continuo o si se compone de interrupciones, según anota Wahl:

 “ Se ha considerado al tiempo como constituido por instantes (la teoría de los pitagóricos, de  algunos filósofos  árabes y, hasta cierto punto, de Descartes, Renouvier y James) ,o como un continuidad que no está, en absoluto, compuesta de instantes (la teoría de Bergson y en algunos momentos también de james).O se ha considerado que los instantes no son los componentes del tiempo, pero que son, no obstante, los elementos en que  puede analizarse el tiempo (la teoría de Aristóteles y también de Leibniz”).   

Pero todos estos ejemplos del abuelo, la veladora, las dunas y el médico, son sólo la introducción física al tema porque, agrega Whitehead, siempre habrá un espacio material, otro espacio intelectual y otro espacio espiritual.

 

Whitehead

“Alfred North Whitehead, OM (Ramsgate, 15 de febrero de 1861 - Cambridge, Massachusetts, 30 de diciembre de 1947), fue un matemático y filósofo inglés. Nació en Ramsgate, (Kent, Inglaterra), y falleció en Cambridge, Massachusetts, (Estados Unidos). Publicó trabajos sobre álgebra, lógica, fundamentos de las matemáticas, filosofía de la ciencia, física, metafísica, epistemología y educación. El trabajo más conocido, del que es coautor con Bertrand Russell, es Principia Mathematica. En ese tiempo partiendo de una teoría relacionista (o más bien relativista) del espacio centró su epistemología en la naturaleza de las cosas. Mantuvo tal postura hasta la década de 1930. A partir de entonces su obra tomó visos más metafísicos. Whitehead fue profesor en las universidades de Londres y de Cambridge, donde destacó por sus estudios lógico-matemáticos. Luego en Estados Unidos fue director de la cátedra de filosofía en la Universidad de Harvard, y tuvo entre sus discípulos a Quine.” Wikipedia

SÉNECA DE LA MANO CON MARGARET MITCHELL

Tratados filosóficos- Séneca
Lo  que el viento se llevó-Margaret Mitchell


¿Estómago o cultura?

Séneca enseña a vivir bien en la sobriedad. No, como se dice, pregona a  ser pobres sin aspiraciones.

Scarlett O´ Hara enseña, mediante la  filosofía negativa, el camino  de la felicidad.

Inseguridad en la calle, sobre peso corporal, mucho dinero y mucha hambre. Son las señales que algo hicieron mal las generaciones pasadas que habitaron este planeta. Sin duda  también hicieron cosas buenas y por eso la vida sigue. Pero se nota que hay severo desbalance.

Caminamos buscando la prosperidad material, el shopping, y encontramos a Séneca, envuelto en su túnica, que va en sentido contrario, indicándonos que se dirige hacia el progreso cultural por medio de la sobriedad y el hábito. Se detiene un momento para decirnos: “Procuremos alcanzar riquezas de nosotros mismos y no de la fortuna.”Conoce bien la cultura de la Helade y agrega: “Aquellos  griegos buscaban conocer, más que tener.”

La meta para la humanidad sería el progreso cultural, así se llegaría en verdad al Humanismo en el que, como consecuencia,  el estómago ya no padecería de hambre.

El Humanismo es la idea operante, de la que hablan los filósofos, contra la que se estrella toda clase de charlatanería que se arroja sobre los pueblos.

Pero es el caso que lo que apremia es el estómago, no el cerebro. Y no es lo mismo tener hambre sin dinero en la bolsa, que sentir hambre con la cartera llena de billetes. Son dos hambres diferentes.

Margaret Mitchell

Para no volver a sentir hambre, sin dinero, Scarlett O´Hara se propuso alcanzar la riqueza material sin importar pasar sobre los principios humanos. Explotaría a  sus trabajadores y ella misma se metería conscientemente, con cinismo, en el callejón del egoísmo y la neurosis.

Sabe que este mundo tiene color, amor, amistad, fraternidad, solidaridad. Y sabe, asimismo, que todo eso es bueno, y que ella misma se sentiría feliz en ese modo de vivir, pero eso será mañana porque ahora se trata de hacer más dinero.

Por ahora hay que conseguir riqueza a como dé lugar, comer hasta hartarse y vestir lo más elegante posible para ir a las fiestas  y bailar hasta el amanecer.

Ese es el personaje prototipo de Margaret Mitchell (Atlanta, E.U. 1900-1949) en Lo que el viento se llevó.

Esta excelente novela dejó colocados a todos sus personajes exactamente para una segunda novela en donde todo apuntaba para la redención, para la llegada de la felicidad de esa gran mujer que en el fondo era Scarlett O ´Hara.

Pero ya no hubo un mañana. La muerte sorprendió a Margaret Mitchell al ser atropellada por un automóvil.

Y podemos encontrar aquí también la póstuma enseñanza que nos dejó  Margaret Mitchell: no esperar hasta mañana para ser felices.

Séneca había anticipado: “¿Quien te asegura que habrá un mañana.”

Séneca es el personaje histórico que se tiene como la culminación de la larga cadena de la filosofía griega y romana. Es el que acaba diciendo:

“Aprendamos a aumentar la continencia, a enfrenar la demasía, a templar la gula, a mitigar la ira, a mirar con buenos ojos la pobreza y a reverenciar la templanza, y aunque nos cueste vergüenza el dar a nuestros deseos remedios poco costosos, aprendamos a encarcelar las desenfrenadas esperanzas, y el ánimo que se levanta a lo futuro. Procuremos alcanzar las riquezas de nosotros mismos, y no de la fortuna.”

 

Séneca

 “Lucio Anneo Séneca (Latín: Lucius Annæus Seneca), llamado Séneca el Joven (4 a. C. – 65) fue un filósofo, político, orador y escritor romano conocido por sus obras de carácter moralista. Hijo del orador Marco Anneo Séneca, fue Cuestor, Pretor y Senador del Imperio Romano durante los gobiernos de Tiberio, Calígula, Claudio y Nerón, además de Ministro, tutor y consejero del emperador Nerón.”

F.C.COPLESTON EN EL PENSAMIENTO DE SANTO TOMÁS DE AQUINO

El pensamiento de Santo Tomás

F. C. Copleston

Fondo de Cultura Económica (México-Buenos Aires) 1960

El pensamiento laico en la filosofía parece   una serie de causas eficientes, o causas y efectos,  como si se tratara de algo horizontal, en  sentido geográfico.

Como las dunas en el desierto que, por efecto del viento, van empujando, desplazando, la arena de manera horizontal.

El pensamiento religioso de Santo Tomás imagina esa serie de causas ordenadas de manera vertical. Como hacen los paleontólogos cuando practican un corte vertical en la tierra. Van encontrando por niveles,”horizontes”, los vestigios que corresponden a las diferentes tiempos de ese sitio.

Un corte vertical en el “Zócalo” de la Ciudad de México encontraría, cerca de la superficie, envases de Coca-Cola, restos de ropa confeccionada con fibra sintética, latas de atún, pequeñas cajas de cartón que contuvieron pastillas contra el colesterol…

Ese mismo corte vertical arrojaría más abajo cosas de la época colonial como una espada, una moneda con la efigie de Carlos V, una rueda de carreta…

Más abajo, por fin, navajillas de obsidianas para el auto sacrificio que se fabricaron, desde el remoto pasado, hasta el siglo dieciséis, representaciones  en roca de Huitzilopochtli, el cráneo de un guerrero con la oquedad de la nariz penetrada con la punta de una flecha…

Lo mismo que hacen los geólogos al efectuar perforaciones verticales. El contenido de sus núcleos les informan de material rocoso de tiempos terciarios, arriba, y hacia abajo, con más antigüedad, mesozoicos, paleozoicos, precámbricos…

Como Dante, en la Divina Comedia, pone en la grafica del Purgatorio las cornisas en sentido vertical, siendo la de más arriba la lujuria, y le siguen hacia abajo gula, avaricia, pereza, ira, envidia y soberbia…

Así el modo de ver religioso de Santo Tomás. Arriba Dios, hacia abajo los ángeles y demás criaturas celestiales, la Iglesia, los humanos (humanos), es decir, los que observan una vida de hábitos de orden y progreso tanto material como intelectual y espiritual. Más abajo los del pensamiento que provoca lo que llamamos “inseguridad social” o el underground. Sigue el “horizonte” metafísico del  infierno.

En estos ejemplos se invertiría la idea de Santo Domingo  arriba lo vital y abajo lo que va decreciendo.

Copleston explica esta parte de la obra de Santo Tomás: “Tenemos que imaginar no una serie lineal  u horizontal, por así decirlo, sino una jerarquía vertical, en la que cada miembro inferior  depende del que está  sobre él.”

A diferencia de ese enfoque de Santo Tomás, que vivió en plena Edad Media, las palabras de Jesús “Yo estaré con ustedes todos los días”, parece alejarse del ordenamiento vertical y adquirir el horizontal, como si hubiese dicho yo estaré entre ustedes, no sobre ustedes.

Si nos propusiéramos abundar  en este punto mencionaríamos la controvertida teoría de la extensión que para Spinoza,lo mismo que para Malebranche,el espacio es un atributo,una expresión de la divinidad y así  podemos pensar que Dios está en todas partes,rodeando todas las cosas y personas,montañas, desiertos...Para Leibniz en el espacio hay mónadas o algo así como ángeles:

"Para Spinoza es el espacio un atributo igual en importancia  al espíritu y una expresión de Dios más que una idea del hombre." (J. Wahl, Introducción a la filosofía).

Hablando de la teoría cuantitativa y la teoría cualitativa,cuál es primero en tomarse en cuenta y cuál después, Wahl (op. cit.) anota: "Es incluso posible que todo orden sea artificial en este caso,que cada una de estas dos nociones  o realidades, sólo exista por su oposición a la otra, que vengan al ser simultáneamente.Esto no es imposible,si imaginamos un termino común del que se derivan ambas."

Ya no hay la fenomenología, como en la obra de Dante, el cielo allá arriba y el infierno abajo. Ahora la   diferencia está en la calidad de los actos del individuo, o en la ausencia de ella. Vamos abriéndonos paso, todos los días, entre el cielo y el infierno.

Copleston cierra así esta parte de la obra citada: “Santo Tomás habla de un “orden” de causas eficientes, no está pensando en una serie  que se prolonga hacia el pasado, sino en una jerarquía de causas, en la que cada miembro subordinado depende  aquí y ahora  de la actividad causal de un miembro superior.”

 

Copleston

“Frederick Charles Copleston S.J., (10 de abril, 1907, Taunton, Somerset, Inglaterra – 3 de febrero, 1994, Londres, Inglaterra) fue un sacerdote de la Compañía de Jesús y un escritor de filosofía. Copleston se convirtió al catolicismo romano mientras asistía al Marlborough College. Fue el autor de la influyente obra Historia de la filosofía, publicada en once volúmenes. Es conocido además por el debate que sostuvo con el famoso pensador inglés Bertrand Russell, transmitido en 1948 por la BBC. El debate se centró en la existencia de Dios. El año siguiente debatió con A. J. Ayer sobre el positivismo lógico y la significación del lenguaje religioso.”

LEIBNIZ Y LO NECESARIO DIFERENTE

Nuevo tratado sobre el entendimiento humano

G.W.Leibniz

Libro IV (Del conocimiento), Cap. X

Un técnico en instalaciones eléctricas caseras  podría decirnos del movimiento de electrones que tiene lugar cuando los polos opuestos positivo y negativo, entran en contacto.

En otros términos, es lo que nos dice la filosofía del devenir: movimiento entre diferentes.

Diferentes que a la postre vienen siendo uno.

Algunos le dicen “opuestos” o “contrarios”. Es la influencia de la televisión, donde casi todo es violencia.

 Sólo son diferentes y, en el fondo, los dos son sólo uno. Imagine alguien  nada más un  polo eléctrico: no hay movimiento de átomos, no hay “luz”…

La filosofía son esas cosas que vivimos en la calle todos los días, en nuestra vida personal, en el mercado, en lo laboral, en la académica, en lo sentimental, en lo sexual, en el deporte…

¡Nada fuera de este mundo!¡Nada nuevo bajo el sol! En otras palabras, la  filosofía está compuesta de  lugares comunes. El que juega en la Bolsa de valores, el que vende el cartón por kilo, el que vende tacos de carnitas en el puesto de la esquina, el indigente que duerme en la calle, la muchacha que se abrasa, con “ese”, con el muchacho. La filosofía es la vida vivida.

Pero, como todas las ciencias, tiene su modo de decir las cosas. Y aquí es donde la gente  del común dobla la hoja o cierra el libro. Los libros de filosofía no se venden en las carnicerías y, acaso, se les pueda encontrar, en algún lugar casi desconocido de las librerías.

Solamente los novelistas son los que tiene la capacidad intelectual de hablar de filosofía de manera amena para todo público.

Cuando la filosofía habla  de movimiento es a partir de algo que está quieto, en potencia. Para que se mueva, para que sea acto o devenga, necesita otro que lo mueva. Al estilo de un balón de futbol en la cancha. No se mueve por sí. Y aquí es donde la cuestión se pone interesante o parece enredarse un poco.

Mientras nos mantenemos en el nivel del fenómeno no hay problema, como en el caso del fluido eléctrico que hay un positivo y un negativo. Al balón lo impulsa la patada del jugador o el viento es el que lo mueve.

La pregunta que sigue es que, si el pensamiento es movimiento, acción, ¿quién lo mueve? Las sustancias químicas de los neurobiólogos son eslabones de una cadena. La célula primordial necesitó un ambiente. El movimiento  que se  menciona del Big Bang viene de otro movimiento  de contracción, etc. 

¿Quién dio la primera patada al balón?

Aquí es cuando se considera que de la nada no sale nada, como se dice comúnmente. Entonces, por yuxtaposición, se deduce que si hay nada también hay algo, un ser.

Tomado del diario El País, de España

Ser o no ser es una frase muy conocida dicha por Macbeth de Shakespeare. Cuatro palabras que vienen desde los presocráticos y son la síntesis apretadísima de lo que llamamos pensamiento universal o de los cinco continentes. Se le encuentra desde el Pórtico hasta las flechas clovi de Norteamérica.

Cuatro palabras que son como un manantial donde todos pueden abrevar. Los que son felices con sólo ver que el sol  sale cada mañana. Los escépticos con espíritu positivo investigador académico. Los que piensan que no vale la pena vivir aunque estén rodeados de afectos. Los que encuentran insuficientes los placeres naturales. Los que sufren hasta porque son felices. Los que viven solos entre la multitud. Los que se hacen más fuertes  en  la soledad sin soltar amarras con la multitud…

Parece que hemos encontrado la solución de una manera directa y simple. Ya tenemos al ser y a la nada. Pero luego se nos dice que, por el contrario, aquí es donde empieza la dificultad porque la nada  también es algo. Entonces es algo que no puede mover a algo porque, si se le mira con cuidado, esas dos cosas viene siendo Uno. 

Entonces la yuxtaposición real del ser es el no-ser. 

Por eso Shakespeare dijo ser o no ser.

Es cuando tenemos la sensación de haber llegado a una aporía, como se llama a lo que parece  no tener solución.

La razón práctica lo resuelve explicando que en el terreno de la fenomenología, la causa y el efecto, y así hasta el infinito, es eterna, tanto para atrás como para adelante. Para el pretérito como para el futuro, pasando por el presente. ¡Y ahí acaba todo! O, mejor dicho ¡Todo sigue!

 Y la aporía salta cuando preguntamos cuándo fue ese primer impulso que puso en movimiento a la misma fenomenología.

Leibniz no encuentra ninguna dificultad porque el que dio origen a todo, tanto a las cosas de la razón práctica (apariencias), como a las ideas, de la razón vital,  (esencias) es Dios.

 Leibniz cierra con estas palabras: “Sabemos también, por conocimiento de simple vista, que la pura nada no puede producir un ser real. De donde se sigue  con evidencia matemática que algo ha existido de toda eternidad, puesto que todo lo que tiene un comienzo debe haber sido producido por alguna otra cosa. Luego debe haber un ser inteligente de toda eternidad que es lo que llamamos Dios.”

 

Leibniz

“Gottfried Wilhelm Leibniz, a veces von Leibniz¹ (Leipzig, 1 de julio de 1646 - Hannover, 14 de noviembre de 1716) fue un filósofo, lógico, matemático, jurista, bibliotecario y político alemán. Fue uno de los grandes pensadores de los siglos XVII y XVIII, y se le reconoce como "El último genio universal". Realizó profundas e importantes contribuciones en las áreas de metafísica, epistemología, lógica, filosofía de la religión, así como a la matemática, física, geología, jurisprudencia e historia.” Wikipedia

SPINOZA Y LAS SUSTANCIAS SON ETERNAS

Ética

Benito Spinoza

Editorial Porrúa, S. A. México-1977

Ética, primera edición 1677-Tratado Teológico Político 1670

¿Sustancias? Si todo cambia esto debe ser referido desde   una permanencia.

Las sustancias son por sí, no creadas. Por lo tanto, dice Spinoza, son eternas: “el que admitiera la creación de una sustancia, admitiría también que una idea falsa se había convertido en verdad, y no puede concebirse nada más absurdo.”

Hay que decir, en respeto a la condición dialéctica, que numerosos filósofos, como Nietzsche, Bergson, Heidegger, han negado la existencia de las esencias, dicen que, aparte de las cosas, no hay nada más.

Sustancia parecer una entelequia de esas que se mencionan en filosofía, un tema de intelectuales, que nada tiene que ver con nuestro mundo real de todos los días en la calle, en el metro, en la fábrica…

Habría que decirlo de otra manera: en este día que estamos escribiendo la presente nota, miles de individuos latinoamericanos, africanos y árabes, mediante las emigraciones legales, y sobre todo las ilegales, abandonan la inestabilidad de sus lugares de origen y van en busca de la estabilidad… Estabilidad es uno de los elementos de la sustancia.

“Sustancialmente” es una palabra que pronunciamos con frecuencia. Se refiere a la estabilidad que tiene la cosa o la situación. Lo eterno para Spinoza, de las sustancias, podemos traerlo a la tierra para manejo humano.

El contrato colectivo de trabajo es lo estable de las relaciones obrero-patronales. Pero mirada así la sustancia es sólo la mitad del asunto. Quiere decir que si hay estabilidad también existe la inestabilidad. 

En este caso es el outsourcing, como se le llama a la inestabilidad en las condiciones laborales. No hay contrato colectivo, no hay prestaciones duraderas, no hay permanencia en el empleo, no habrá jubilación, etc.

Otra estabilidad sería el matrimonio en la pareja. La dicotomía aquí será vivir con una mujer “hasta que la muerte los separe”. O uno o dos años, con otra, otro medio año con otra mujer, tres años…

Nótese que hay estabilidad en los dos ejemplos, en el del trabajador y en el matrimonio. Pero esa no es la sustancia en ambos casos. Sólo es la coherencia, en primera instancia, frente a la incoherencia.

Lo que es la sustancia eterna de Spinoza es la calidad que lleve la relación, siempre hacia lo positivo. 

Trabajador que cumpla con sus labores para las que fue contratado y patrón que cumpla con sus obligaciones con el contratado. Aun si no existiera contrato colectivo serías una relación de calidad. El C. C. T. es sólo un documento de desconfianza que se pone en manos de una autoridad federal superior como sería la Secretaría del Trabajo. En caso de conflicto es la que  va a decidir como árbitro.

En el matrimonio pasa lo mismo. Hay matrimonios perfectamente reglamentados, ante el juez de lo civil y ante el sacerdote, pero que viven en La pavorosa Casa de Usher.

Otros matrimonios, también reglamentados, o no reglamentados, (“unión libre" o como se le llame),  viven con esa calidad en la relación que ha construido civilizaciones a través de los siglos.

El fondo que hay en todo esto es la sustancia, la estabilidad y la calidad que hay en las cosas o en las situaciones.

“No soy de aquí ni soy de allá” es una buena frase para la tertulia de jóvenes tomando cerveza en viernes por la tarde. Lo hace a uno aparecer encantadoramente iconoclasta.   

Otra lectura de ese viernes es la de ir de acontecimientos en acontecimientos por demás inconexos. Sobre este substrato falto de bases no se construyen civilizaciones ni contratos colectivos ni convivencias estables de pareja. Es una intención por vivir en el azar, lejos de los hábitos de la causalidad.

La rutina en la actividad creadora, lo rutinario, tan denostado por Nietzsche y por José Ingenieros, tiene su dicotomía en lo que se llama falta de constancia.

Imagine a alguien que tiene a su cargo escribir, para una columna que aparece todos los días en un periódico, pero que ese columnista cumple un día sí y el que sigue no…

Lo que la filosofía dice que a la vista de tanto cambio, que se da en la naturaleza, debe haber algo permanente. Fue lo que Kant también  llamó sustancia: “La propia palabra sustancia-dice Jean  Wahl  en su obra Introducción a la filosofía- nos dice algo acerca de su significación. Sustancia es lo que está debajo, esto es, debajo de las apariencias. Cuando pensamos en la sustancia, tenemos la idea de algo permanente  por debajo del cambio, de una unidad por detrás de la multiplicidad.”

Finalmente hemos de anotar que Benito Spinoza es un filósofo de la razón práctica, al punto que escribió su célebre obra: Ética. A la vez  es un espíritu creyente y posee un conocimiento de la religión como pocos. Su Tratado Teológico-Político es un estudio crítico profundo (por lo mismo muy controvertido) del Antiguo Testamento.

Para Spinoza Dios es la sustancia por excelencia. Dice en Ética: “la verdad de la sustancias fuera del entendimiento que no reside más que en sí mismas  porque se conciben por sí… Dios, es decir, una sustancia constituida por una infinidad de atributos de los que cada uno expresa una esencia eterna e infinita, existe necesariamente.”

Spinoza

“Baruch Spinoza (conocido como Baruch de Spinoza o Benedict/Benito/Benedicto (de) Spinoza, según las distintas traducciones de su nombre, basadas en distintas hipótesis sobre su origen) (Ámsterdam, 24 de noviembre de 1632 - La Haya, 21 de febrero de 1677) fue un filósofo neerlandés de origen sefardí portugués, heredero crítico del cartesianismo, considerado uno de los tres grandes racionalistas de la filosofía del siglo XVII, junto con el francés René Descartes y el alemán Gottfried Leibniz” Wuikipedia

J.WAHL, DE REGRESO A LOS PRESOCRÁTICOS

Cruzamos caminando, y con mochila al hombro, la  llanura-desierto de la parte norte del Estado de Chihuahua (sólo la mitad norte son 124 000 kilómetros cuadrados)  y creemos conocerla.

Es una manera de decir. Si la cruzamos veinte veces siempre descubriremos cosas, situaciones y sensaciones en las que no habíamos reparado las veces anteriores.

Pero aun, si los tres del grupo escribimos de la manera  en que vemos el desierto, tendremos tres relatos o  maneras de percibir ese mundo que, de tan brutalmente real y bello, parece casi  fantástico.

Y, si pasado cincuenta años, otro grupo vuelve a cruzarlo, esa generación lo verá todavía más diferente que nosotros lo conocimos, aunque sea la misma ruta del  desierto que nosotros seguimos.

En el terreno de las ideas sucede lo mismo, asegura Wahl: “en filosofía no hay progreso, pareciendo el pasado cada vez más profundo a medida que vamos hacia el futuro.”

Si queremos poner orden entre tanto subjetivismo, pensaríamos en volver a empezar desde antes de las puntas de piedra clovi, cuando éramos criaturas del Plioceno. Sin tantas marañas de interpretaciones intelectuales que parecen decir mucho nuevo pero que no se alejan gran cosa de lo original.

El Popocatepetl, la segunda cumbre en altitud  de México (antes del actual periodo de actividad volcánica  tenía 5,452 m.s.n.m.) fue plasmado en la tela por dos grandes pintores Gerardo Murillo y Diego Rivera. Dos concepciones por demás diferentes

¿Qué de extraño  es cuando nos encontramos con la concepción que se tiene de la palabra filosofía, la comúnmente aceptada que  es “ amor a la sabiduría”,  para Aristóteles “el estudio del Ser qua Ser”, Alexander la llama “ co-presencia con las cosas”, Whitehead le dice “prehensión”, Heidegger “Ser en el mundo”, etc.

Siempre encontramos algo nuevo o diferente. Sucede lo mismo  con la lectura de la novela que tanto nos gusta. Diez veces la hemos leído y nunca falta algo interesante que no habíamos visto antes.

¡Y, el colmo! Si yo mismo escribo un tema al atardecer, cuando voy a tomar una taza de café, es increíblemente diferente que si lo escribo a las cinco de la mañana…

Así es como dice Wahl, destacado filósofo marsellés, que se está en el campo intelectual. Las grandes filosofías clásicas, apenas las conocemos, aunque creemos conocerlas bien. Las hemos enredado de tal manera que los grandes recursos dialecticos, para la armonía humana, los convertimos en barricadas desde las que enviamos cañonazos a la barricada de enfrente.

 La complejidad de los temas en ocasiones  así lo exige pero,  el espíritu de secta, sobre todo, hace lo suyo y el asunto acaba más enmarañado pero ahora artificialmente.

A base de abstracciones esos filósofos, como hacen muchos historiadores, esos que venden un millón de ejemplares en tres días, acaban logrando que hasta el  Minotauro se pierda en su laberinto.

Refiriéndose a Descartes, Wahl anota: “fue este un problema en toda filosofía derivada de Descartes. Se habían separado demasiado tajantemente las sustancias materiales de las  espirituales.”

Algunos pensadores, al estilo de Nietzsche y su abuelo intelectual, Schopenhauer, pone distancia de por medio ante tanta maraña  y se van por la libre en la soledad intelectual.

“Todas estas opciones y tensiones, junto con el esfuerzo de alcanzar una unidad viviente, son las razones de la rebelión de muchos filósofos de los últimos tiempos, en particular desde Nietzsche, contra las grades filosofías  clásicas. Vemos a Nietzsche, James, Bergson, Kierkegaard, Heidegger, Jasper, y Whitehead, criticar a Descartes: a James criticar a Spinoza, etc.

Pero como sólo muy pocos  pueden jugar el deporte de ping pong en solitario, es cuando  se piensa que  es mejor regresar a la comunidad. Regresar a los sofistas y, mejor aún, a los Presocráticos.

Wahl: “Muchos de estos filósofos abogan por una vuelta a los sofistas e incluso- con mejores razones- a los Presocráticos. “

Por eso decir  que, un viaje hacia el futuro regresando al pasado, no es una expresión tan loca si leemos en Wahl cuando se refriere a los Presocráticos: 

“aquellos filósofos tan antiguos estaban de hecho más cerca de la verdad que nosotros hoy.”

“Jean Wahl nació en Marsella, en  1888. Falleció en París en 1974. Filósofo francés. Tras ejercer como profesor en EE UU, regresó a Francia (1945) para enseñar en la Sorbona y fundó el Colegio Filosófico de París. Es recordado, sobre todo, por su estudio sobre La desdicha de la conciencia en la filosofía de Hegel (1929). Otras obras a destacar son, entre otros títulos, Filosofías   pluralistas de Inglaterra y América (1920), Hacia lo concreto (1932) e Introducción a la filosofía (1948).” Wikipedia.