ENCUENTRO INESPERADO CON LA VOLUNTAD DE SCHOPENHAUER

Las cuatro de la tarde dentro de una tienda de campaña, de un metro de ancho por dos de largo, no hay mucho para donde hacerse, o, moverse.  La importancia del movimiento se descubre cuando no hay para donde moverse.

Me digo que es un pensamiento tonto, por obvio. Cuando han trascurrido tres días solo,  en la soledad de las montañas, se tiene muchos pensamientos tontos como ese. Tres días sin hablar, sin escucharse, sin oír a los otros, y sin embargo el pensamiento no deja de fluir.

¿En realidad extraño las veinte millones de voces de la Ciudad de México con las que nada tengo que ver más allá de un simple murmullo? Dice Epicteto que "con frecuencia se halla uno solo en Roma".

Cae sobre las montañas, arriba de Chico, Hidalgo, México, una tempestad de nieve como sólo se ven tres veces en cincuenta años. Apenas tres mil metros sobre el nivel del mar, y en un país tropical, la situación es excepcional.

Grupo  Las Monjas,  en el camino a Capula.

Es una tienda individual de confección moderna. Con armazón de delgados tubos de cobre plegables, cada segmento de veinte centímetros, formando una sola estructura, puede armarse en dos minutos, con cuerpo de mosquitero para una adecuada ventilación en caso de playa con cuarenta grados. Y con un doble techo con material  extra ligero, moderno, para soportar exitosamente tormentas como la presente y vientos huracanados.

Pienso que una joya como esta es posible hacerla sólo en los países escandinavos. Con ella se puede vivaquear en cualquier elevada repisa de la montaña, con nieve o hielo, o cruzando un desierto arenoso. La trajo  AAA, de Ohio, Estados Unidos, pero imagino que es del otro lado, hacia el noreste, Noruega o algo así.

Todo el dramatismo de la tormenta, no obstante, se vuelve monótono. Después da pasar revista a por lo menos veinte preguntas de corte filosófico. ¿Qué hago aquí?, ¿Qué es la vida?, ¿Qué es la normalidad? , ¿Qué es la individualidad?¿Y, sobre todo (estoy en una reducida tienda) ¿qué es la libertad?

 ¿Por qué soy alpinista y no futbolista? Es una aporía. En estos momentos, 13 de julio de 2014, estaría gritando, casi hasta el paroxismo, como todo el mundo, desde el estadio  Maracaná,  esperando que ganara mi equipo el  campeonato mundial de futbol, o, quizá, llorando.

Paso a observar lo que está más próximo. No puedo encender mi pequeña estufa. Hay una etiqueta que me advierte que la tienda esta confeccionada con material muy inflamable…

Para contrarrestar las bajas temperaturas que se dejan sentir, no obstante mi excelente ropa de plumas de pecho de ganso, doy un trago de miel de abejas.

Oh, descubrimiento: más abajo la etiqueta dice que, en efecto, la tienda se fabricó  del lado este pero, más allá del meridiano 20, hasta el 100: “hecho en China”

En esta época del año falta cuatro horas para que llegue la noche y ya llevo aquí tres horas, más  otras diez  para que amanezca…

Hace tres días  la mañana era excelente. A las seis de la mañana  subí trotando, sin mochila, de Chico a Carboneras, por la carretera empedrada. La Luna estaba “llena” y el cielo azul.

Ahora  hasta  un lama necesitaría su pequeña rueda giratoria de mano del tiempo para no enloquecer ante tanta inmovilidad. Se necesita tener alguna experiencia del vivac alpino para no dejar que el encanto de la vida decaiga.

Gira,tiempo, gira

En mi tienda individual se da, de manera muy patente,la fusión espacio-tiempo, que parece cobrar matices de humanizarse.

Instalado el campamento se puede hacer una “salida de contraste” para volver a encontrar que las manecillas del reloj avanzaron un poco más. 

Dos horas  entre el bosque de los tres mil  azotado por el vendaval. Una hora de ida y otra de regreso. Y, si como escribió Thoreau, si tengo suerte, hasta puedo extraviarme por otra media hora.

De mi pequeña atalaya, de la parte sur  de las cumbres del Macizo de Las Monjas, hasta el valle del León Alado y vuelta. Dos horas después, metido en mi saco de dormir, tomo el libro de Schopenhauer. No tuve suerte, no me perdí.

Otra manera de dejar pasar el tiempo es entretenerse escuchando las intensidades de la caída del hielo. Trato de  calificarlas: lluvia, tempestad, tormenta,tormentota, tormentísima, tormentisísima, lluvia...

Ensayo una manera más de superar el tiempo-espacio mediante la triada rayo-relámpago y trueno. Esta es la manera como explicaban, y siguen explicando, las más de cincuenta etnias,dueñas originales del territorio mexicano.

Me sitúo mentalmente en la cima de la montaña Tlaloc (4,150 m.s.n.m, lado este del Estado de México).En el centro de la construcción precristiana erigida, hace por lo menos mil años,en honor del dios del agua y que conozco centímetro a centímetro,literalmente, pues hemos tomado medidas de esta zona arqueológica alpina.

Veo a Tlaloc  que envía  su rayo en el que va implícita una orden, a sus tlaloques, o dioses auxiliares . Sigue la luz del  relámpago y el trueno es cuando los tlaloques agarran,  en el cielo, un palo y rompen los grades cántaros o tinajas de arcilla llenas de   agua y ésta  se precipita hacia la tierra. Según las temperaturas, que el agua encuentre en su descenso, llegarán a los bosques y a mi tienda en forma de agua líquida o de hielo.

Otra vez: rayo, relámpago,trueno, rayo, relámpago, trueno,rayo, relámpago, trueno...Miles o millones de mega vatios andan danzando encima de mi cabeza. Espero seguir contando... Voluntad, quien seas, déjame seguir contando...

Epicteto dice que no hay que tenerle miedo al rayo:"al miedo es al que hay que tenerle miedo".

En cierta ocasión, cruzando el desierto de Chihuahua,de Samalayuca hacia la sierra del Presidio, nos cayó una tormenta de granizo de un tamaño tan enorme que en estos paralelos del Valle de México no conocen. Y no me creen que les digo que hasta pueden matar al ganado o a la gente si la sorprende desprevenida en despoblado.

 Lo incluí al “hacer” la mochila no tanto por el autor sino por su pequeño volumen. Llevar la mochila sobre los hombros, a través de las montañas, exige que se sopese con cuidado cualquier gramo que se mete en ella.

 En realidad el libro  es sólo la parte de un capítulo, de una de sus grandes obras, con el que los editores han hecho toda una edición que venden a precio más alto que el del grande volumen del que lo han tomado.

Habla del amor. El noventa y ocho por ciento de su contenido es el más detallado análisis de misoginísmos que alguien pudo imaginar. Del cual más vale, en estos tiempos del feminismo, no reproducir ni siquiera una línea.

Es en realidad otra  aporía. Porque el dos por ciento restantes, dice Schopenhauer, la mujer posee cualidades, “cualidades de calidad”, ya no de  función biológica y sobrevivencia, para ella y para su crío, sin las cuales simplemente ni podríamos existir como especie ni tendría  caso alguno existir. 

La mujer parece no ser  la intención central de la obra, de la idea de Voluntad. Pero es parte ineludible de ella.

En estas circunstancias de mi vivac, es posible intuir, como tal vez en ningún “estudio” cómodo y bien dotado de calefacción, que mi voluntad, esa actividad psicológica a la que se refiere la gente (pulsiones, ego, iniciativa, esfuerzo ejecutivo, obediencia al entendimiento…), no es a la Voluntad a la que Schopenhauer se refiere.

La Voluntad de Schopenhauer  la tengo en este momento sobre mi cabeza, afuera de mi tienda, en los bosques, en el hielo que cae. En el sol brillante de hace tres días. La naturaleza habla. Es, en primera instancia, la naturaleza mediante la cual que se objetiva   esa Voluntad.

un Renoir

 Más allá que si tuviera sólo el modo antropológico, esa Voluntad es un poder metafísico o la fuerza del universo.

Recuerdo La Lucha por la expresión, de Fidelino Figueiredo: " sin esos pruritos filosóficos, sin dudas y preguntas sobre temas insolubles (aporías) y sobre el valor de nuestros actos y de nuestras ideas, la existencia sería sólo un vegetar orgánico."

El antropocentrismo no acepta que el humano sea un pasajero más del barco, quiere ser el capitán. Según Greenpeace es un pésimo capitán.

Hace veinte siglos Epicteto ya pensaba también que la naturaleza es un ser viviente,fenoménico y espiritual: "Conviene tener siempre en la mente que el mundo es como un viviente animado,que tiene una materia y una alma." Lo dice en su Manual y Máximas.

La mujer,como parte visible de esa Voluntad,hizo decir a Schopenhauer: "De todas maneras aventajan a los hombres en piedad,en humanidad,en simpatía por el prójimo.Si la justicia es la virtud viril,la piedad es la virtud femenina."

 Por eso Schopenhauer ha tenido que hacer una concesión a sus inmensos misoginísmos.  Aceptar que la vía por la  que esa Voluntad fenoménica-metafísica, se  puede hacer presente ante nuestros sentidos, es  sólo a través de la mujer.

MONTAIGNE Y UNA MANERA DE APRENDER

“Mejor me instruyo por oposición que por semejanza”, escribió Montaigne en una parte de sus Ensayos.

Y agrega  una cita que toma de Catón: “Los cuerdos tienen más que aprender de los locos, que no los locos  de los cuerdos.”

Aprender con el ejemplo, no con amonestación, es el modo empírico que Montaigne desarrolla para aprender.

Se hacen visitas guiadas para los estudiantes de arquitectura y ver las construcciones de palacios o edificaciones de épocas recientes, estilos, materiales y técnicas de edificios que se vinieron abajo por sismos,  reblandecimientos de laderas o desbordamientos de los ríos, por  el uso de la técnica y el empleo de materiales inapropiados.

De la misma manera, para seguir la idea de Montaigne, se aprendería mejor con visitas guiadas a los hospitales y ver los estragos, por ejemplo, que hace el sobrepeso por no haber cuidado la dieta y el ejercicio físico.

Otra visita guiada a la cárcel, con fines didácticos, nos enseñaría, más que los sendos  discursos de sociólogos y políticos, respecto de cómo prevenir la delincuencia.

No es tan utópico. En realidad muchos hemos experimentado esa sensación de alerta cuando visitamos a un enfermo, asistido a un funeral o a visitar a alguien en la cárcel. 

Más loco, pero más efectivo, sería la permanencia,voluntaria,  planeada, de unas horas en una celda. Se comprobaría que ahí una hora equivale a un día. 

Esto tampoco es una idea loca. Esto lo podrían suscribir los que, en la actualidad, en México, han permanecido encerrados día y medio por no pasar la prueba del alcoholímetro.

Entonces se tendría conciencia que el sacrificio de la libertad es lo más tonto que se puede cometer en la vida.

Pues el tema de la libertad es lo que está en el fondo de estas consideraciones de Montaigne.

Ver los errores que llevaron al desastre del matrimonio  del vecino.

 ¿Qué mejor medicina preventiva contra el alcoholismo que hacer conciencia del infierno que vivió la familia que habita del otro lado de la calle?

Marco Aurelio, emperador romano, ya en el segundo siglo de la Era cristiana, parece señalarnos el mismo modo de aprendizaje de Montaigne,  lejos de sermonear, dice que se piense sobre las acciones de los otros:

 “Reflexiona con particularidad en qué necesidad tan dura los ha puesto su mismo modo de pensar, y con cuánta ostentación y pagados de su dictamen prosiguen en sus errores.”

Es una especie de aprovechar el a posteriori de  la experiencia ajena y no esperar experimentar con el a priori de mí mismo.

Montaigne dice que sería torpe condenar al que incurrió en delito. El delito ya está hecho y nada lo puede cambiar. Se castiga por parte de las autoridades para que los otros se abstengan de hacer lo mismo: “A fin que no se incurra en falta análoga, o de rehuir el mal ejemplo, se cultiva la justicia.”

Tomado de la obra La psiquiatría en la vida diaria,  (The inside story) de Fritz Redlich, 1968.

Sería lo mismo con la vista guiada al hospital. Ya no se puede hacer nada por el que yace sobre la plancha del anfiteatro debido a la cirrosis alcohólica. Es esa imagen  la que tiene un fuerte poder didáctico capaz (no siempre) de impactar correctivamente  el componente narcisista del adicto.

En el Antiguo Palacio de Medicina, de la Universidad Nacional Autónoma de México, Ciudad de México (plaza de Santo Domingo, “centro” o “primer cuadro”), hay una exposición permanente de órganos afectados por las enfermedades venéreas. Todas las campañas comerciales, encaminadas a vender condones,  no son tan efectivas como una visita a este lugar.

En otro sentido también aprendo, por contraste, con el descubrimiento de mis deficiencias. Como cuando veo que el otro escribe la palabra aprender y yo, queriendo decir lo mismo, la escribo como aprehender, cocer en lugar de coser, etc.  O cuando el otro llega primero a la meta en la carrera de cien metros. 

Montaigne pone otro ejemplo: “No se corrige al que se ahorca, sino a los que contemplan al ahorcado.”

La ciencia psiquiátrica empieza a alertar (verano de 2014) contra el uso de la tecnología de comunicación individual tal como el teléfono celular, o la práctica del autorretratarse con las cámaras digitales, cuando de la necesidad racional se pasa al hábito.

 Por la cantidad frecuente de dopamina que se libera,  y su efecto en los neurotransmisores cerebrales, se puede llegar a una situación patológica, igual o, semejante, a la adicción a la morfina.

Ante la violencia generalizada que se vivía en la época de Montaigne, individuos con hábitos patológicos, autoridades corruptas, sociedades comerciales defraudadoras y sociedad criminalizada, este filósofo escribió, en la obra que estamos citando:

“Este tiempo que vivimos es propicio para enmendarnos por inconveniencia mejor que por conveniencia.”

MONTAIGNE

“Michel Eyquem de Montaigne (Castillo de Montaigne, Saint-Michel-de-Montaigne, cerca de Burdeos, 28 de febrero de 1533 - ibíd., 13 de septiembre de 1592) fue un filósofo, escritor, humanista, moralista y políticofrancés del Renacimiento, autor de los Ensayos, y creador del género literario conocido en la Edad Moderna como ensayo.”Wikipedia

UNA TAZA DECAFE CON COPLESTON-ARISTÓTELES

El pensamiento de Santo Tomás

F. C. Copleston

Fondo de Cultura Económica, México- Buenos Aires-1960

Hablar de Copleston es conversar con Aristóteles y con Santo Tomás de Aquino.

Es hablar de la relación (todavía  hipotética en el  tiempo de Santo Tomás, siglo XIII ) de las relaciones entre el Estado laico y  la Iglesia, separados pero no antagónicos, Humanismo cultural no agresivo, educación, moral, libertad, la razón…

A través de la lectura de  la Gran ética, de Aristóteles, el santo se dio cuenta que aquel tenía la capacidad de distinguir las diferentes clases de moral: “Santo Tomás tenía plena conciencia de que un filósofo griego como Aristóteles era capaz de distinguir entre las acciones moralmente buenas y las malas, y por ello adoptó gran parte del análisis ético aristotélico”, dice Copleston.

Cuando  escuchamos en la televisión “vamos a evitar la moral en esta cosa”  están diciendo, tal vez, por antinomia, que se quiere evitar la moral ortodoxa…

Como decir: “las arenas del desierto eran tan malas que sepultaron a los alpinistas en el fondo de las dunas”. Saint Loup es autor de un bello libro de alpinismo al que puso como título: La montaña no quiso.

 Las arenas, las montañas, las cosas o los animales, son como son, pero no son morales. Sólo las personas son buenas o son malas. Una víbora no sería mala porque mata para comer pero un hombre sí es malo cuando mata a la víbora por diversión.

Solamente el hombre hace predicados morales. Y el conocido imperativo categórico, kantiano, para obrar con razón, es el que el asunto se ajuste a la moral universal.

Con la expresión “fuera de esto la moralidad” en rigor se está diciendo “fuera de esto la humanidad, la intencionalidad”.

 No es que se esté ponderando la animalidad sino que de manera confusa tal vez se quiso decir “dejemos de lado toda forma de actividad espiritual y ajustémonos a la legalidad.

Un modo de pensar, el occidental, hecho a base de tesis y contratesis. Un mundo en el que muchos viven en la síntesis. Cada vez más lejos de la abstracción de actuar y se deciden por el Todo.

 Es decir, prefieren vivir en un sano equilibrio entre las cosas de apariencia y las cosas de esencia.

Santo Tomás conoció a Aristóteles, y desarrolló mucho de su pensamiento, por una especie de antinomia o contraste. El griego se preguntaba qué es una cosa y el pensamiento tomista se detenía pensando por qué  esa cosa es. Pudo haber no sido, pero es, ¿por que?

Copleston anota que, al parecer,  al mismo santo le fue dificultoso separar la acción de la Iglesia de la del Estado y viceversa (una hazaña de pensamiento si no olvidamos que estamos en el siglo XIII).

Pero al final fue claro en decir que tanto la institución humana como la espiritual tenían la responsabilidad de la formación del individuo y pueblo en su totalidad.

 Formación en la perspectiva de vivir bien. Más adelante Aristóteles  nos da su definición de lo que entiende por vivir bien, que no es otra que alcanzar la virtud a través de la razón.

Considérese este pensamiento no desde el siglo veintiuno, con abundancia de universidades públicas y privadas, sino situados en el siglo trece, con escaso número de lugares de aprendizaje, para las clases pudientes. Y para el pueblo bajo prácticamente cero oportunidades de formación académica.

Un mundo por demás empírico, siguiendo lo inmediato, después del hundimiento del Imperio Romano, metido todo en el caldero llamado Europa, con pulsiones a flor de piel, necesidades legítimas de sobrevivencia, ambiciones, mujer vital para la vida diaria pero ocupando el segundo lugar,  explotación económica, culturas  y supersticiones de toda clase y procedente de muchas partes de otras regiones, otrora conquistadas por Roma, como árabes, africanos…

Ante este panorama (nada diferente de lo que sucede en el siglo veintiuno con la emigración y la migración de los países, tanto hacia Europa como hacia Estados Unidos), Santo Tomás, anota Copleston,  “subrayó la idea de una alianza intima entre la Iglesia y el Estado…El Estado tiene la función positiva propia, y Santo Tomás no lo consideró como un departamento de la Iglesia, ni creyó que el gobernante fuera un vicario de Cristo. “

En el capítulo IV de su Gran Ética, con subtitulo de “Relaciones entre la virtud y felicidad” Aristóteles anota: “Vivir bien y obrar bien no es otra cosa que la felicidad. Y vivir bien  consiste en vivir de acuerdo con la virtud. La virtud, es por tanto, el fin, la felicidad y lo mejor”.

Pues todo eso está muy bien, preguntamos en tanto tomamos una taza de café siguiendo la lectura de la obra de Copleston. Pero, ¿cómo llegamos, desde la selva de nuestra apremiante pulsiones y hábitos de consumismo y atropellamiento al prójimo, a eso de la  virtud?

El mismo Copleston nos indica que sigamos leyendo a Aristóteles, pero ahora en el Capítulo VI, y encontramos: “un habito puede ser arrancado por medio de otro, no hay nada que pueda eliminar la naturaleza de un hombre…también obra lo que, asesorado por un principio racional, parece  ser lo mejor.”

 Lo mejor desde el imperativo categórico  con tal que el asunto se ajuste a la moral universal.

 

COPLESTON

“Frederick Charles Copleston S.J., (10 de abril, 1907, Taunton, Somerset, Inglaterra – 3 de febrero, 1994, Londres, Inglaterra) fue un sacerdote de la Compañía de Jesús y un escritor de filosofía. Copleston se convirtió al catolicismo romano mientras asistía al Marlborough College. Fue el autor de la influyente obra Historia de la filosofía, publicada en once volúmenes. Es conocido además por el debate que sostuvo con el famoso pensador inglés Bertrand Russell, transmitido en 1948 por la BBC. El debate se centró en la existencia de Dios. El año siguiente debatió con A. J. Ayer sobre el positivismo lógico y la significación del lenguaje religioso.”

CON H.NOHL EN LA GESTALT Y EL ASUNTO ESPIRITUAL

Introducción a la ética

Herman Nohl

Fondo de Cultura Económica, México, 1986

La Ciudad de México  tiene  15 millones de habitantes  fijos. Se cuenta entre las urbes más pobladas del planeta, junto con Nueva York, Tokio, Sao Paulo.

689 años antes, del día que  escribimos esta nota, el lugar eran pequeños   islotes solitarios que emergían en medio de  una laguna de 50 por 60 kilómetros, alimentada por los glaciares de las montañas nevadas del poniente y de las altas serranías del sur.

Ese año fue cuando un hombre, llamado Tenoch, exploró el lugar y decidió fundar ahí la ciudad de la Luna (México, en nahuatl), lo que sería la cabecera del imperio azteca.

Después, el pueblo azteca  enseñó cómo vivir a cada uno de los componentes de su etnia. Surgieron artistas, sacerdotes y guerreros que, a su vez, enseñaron a su pueblo.

 En recuerdo de su guía la ciudad se llama México-Tenochtitlán. Y al decir México la gente, con información histórica,   recuerda al guía  y  al pueblo. No hay antinomia en este ejemplo que hemos puesto sino que se pertenecen por igual individuo y voluntad colectiva…

Individualidad y comunidad son como el respirar aire para nuestros pulmones, seguido del expirar. Intente alguien hacer una abstracción, de esta unidad, que parecen dos movimientos fisiológicos…Sin embargo este absurdo sucede todos los días  con la voluntad colectiva y con la voluntad individual.

¿Soy distinto a aquellos? Se pregunta alguien con el tema de la gestalt. En esta pregunta están implícitas mi individualidad y la unidad que hacen los otros. Soy parte de la pluralidad y también con mi individualidad modifico la pluralidad.

 Pero no cualquier individualidad.

Tenemos al individualista que se mueve en los planos éticos del pensamiento, entre la esencia y la existencia.

Del otro lado el que, igual que un joven que con su envoltorio al hombro se va de la casa paterna, disiente contra las dos grandes instituciones de la cultura occidental que es el Estado laico y la Iglesia.

 No distinguir entre estos dos tipos de individualista la gestalt se vuelve un enorme galimatías.

Del libro La psiquiatría en la vida diaria,de Fritz Redlich,1968 

En ambas instituciones estamos considerando una voluntad colectiva sana, y una individualidad igualmente sana, lejos de la práctica de trasformar a la diosa sabiduría en la vaca que da leche...

La individualidad empieza por ser anímicamente diferente del otro. El Dr. Atl y Diego Rivera pintaban ambos,  en su lienzo,  el volcán Popocatepetl y diferían por completo. No es que quisieran ser diferentes, eran diferentes.

La comunidad es un conglomerado de diferentes.

Nohl se refiere a la individualidad de los artistas: “Lo mismo que cada artista, aunque cumpla las leyes generales del arte, tiene su propio estilo  individual y desarrolla en éste la belleza más suya, así el hombre ético posee una energía espontánea que incorpora los valores objetivos en tal grado  a su vida individual superior que parecen manifestaciones de su vida más propia.”

Lo mismo hacemos con situaciones de la vida en que se manifiesta esa individualidad  no ya  con respecto  al grupo sino de individuo a individuo (esto se da con frecuencia en el alpinismo donde por su esencia el deporte es de individualistas, en singular).

  Llegó un momento tan angustioso en nuestra primera travesía al desierto de Altar, por falta de agua, que habíamos de considerar, sin dramatismos, que por fin todo podría acabar en no más allá de las siguiente doce horas. Cuando en el desierto de más de 45 grados falta el agua,  y ya con la deshidratación encima, nadie puede pensar en la próxima Navidad.

José Flores empezó a aligerar el peso de su mochila. Arrojó su plato, el peine…Detrás de él Francisco Mancilla recogía para sí lo que el otro desechaba.

Mancilla llegaría trastrabillando y a punto de desplomarse  cuando al día siguiente alcanzamos las casas de la estación ferroviaria de servicio, López Collada,  en el sur del desierto, cerca de las playas del Golfo de California. Sin embargo, José Flores, más entero frente a la deshidratación, consideraba que sí, que el fin estaba próximo. Y Francisco Mancilla, recogiendo cosas que el otro desechaba, por lo visto no creía que fuéramos a morir….Dos modos de ver la vida y la muerte. Dos individualidades.

Estos dos modos de pensar han llenado épocas de pensadores de primera línea. Nohl cita a Schelling: “El fin ético es el retorno a la unidad, la extinción de la individualidad.”

 Y enseguida a Fichte y a  Schleiermacher hablando del desprendimiento del grupo: “esta separación es una hazaña ética, su sentido es hacer que cada uno cumpla la misión especial que le está encomendada, en vista de la tarea ética del Todo. En esta misión suya reside el principio ético de su individualidad.”

Op.cit.

Hegel, dice Nohl, sintetiza este anhelo de arrebatar de la ignorancia al hombre empírico callejero, así como al analfabeta funcional universitario, y llevarlo a los planos de la ética cultural y espiritual y reintegrarlo a la conciencia colectiva:

 “La intención de Hegel  es elevar al individuo empírico a un punto donde se le revelara el mundo espiritual. Donde quedaran olvidados  todos los intereses particulares y sólo dominaran los fines generales. Y hacer luego visibles los diferentes niveles en los que se realiza la articulación de este mundo. El bien no es la Gestalt o estructura  ética individual y la conciencia ética, sino el mundo espiritual objetivo. En primer lugar, el Estado en su lógica articulación, y luego el sistema del espíritu absoluto en la estructura del arte, de la religión y  la ciencia.”

“Herman Nohl. (Berlín, 1879-Gotinga, 1960) Pedagogo y filósofo alemán. Fue discípulo de Dilthey y profesor en Gotinga. Editó los Escritos teológicos de juventud, de Hegel (1907), y es autor, entre otras obras, deSócrates y la ética (1904), Introducción a la filosofía(1934), Antropología pedagógica (1938) e Introducción a la ética (1939).”Wikipedia

LA IDEA EN EL ALPINISMO

Hacemos el ejercicio mecánico de subir y bajar montañas.

Un viejo japonés, amigo mío, doctor en biología, reía cuando nos encontrábamos en el campo. Él y su grupo recogían muestras de la región.

Señalaba el hecho que nosotros sólo caminábamos. No recogíamos muestras de roca, no recolectábamos hierbas, no buscábamos tesoros, no sembrábamos nada, no descubríamos continentes, no levantábamos planos topográficos… 

CAMINAR  EN EL DESIERTO

Más aun, en ocasiones dejábamos el plácido sendero y optábamos por el lado más difícil de la montaña…

Nada de eso tenía sentido. Para él atrapar esferas de jabón, con las que juegan los niños, tenía más coherencia que buscar la esencia del ejercicio mecánico nuestro.

“Caminar, sólo caminar-decía tras su enigmática sonrisa asiática- no tiene caso”

Le decíamos que la idea de llegar a la cumbre era precisamente  la idea de caminar. Más se reía. ¿El caminar tiene idea? Sabía que caminar tiene propósito, ya sea consciente o inconsciente, pero no idea.

Y nosotros, al llegar a la cumbre, en efecto, nada recolectábamos.

Nadie nos pagaba por esto y en cambio teníamos que  pagar todo, trasporte, equipo, comida, dejar de ganar dinero durante el tiempo que estábamos en la montaña, etc.

Era lo más ilógico. Y, en efecto, el asunto se trata de lo ilógico.

También los del gimnasio hacen ejercicio y no tienen que ir hasta la montaña. No me creía cuando le decía que nuestro ejercicio difería  del ejercicio del gimnasio. No buscamos la realización estereotipada como sería bíceps abultados, espaldas anchas y cintura angosta.

Para nosotros quemar calorías era una consecuencia secundaria (nada despreciable, por cierto), de la búsqueda de la esencia del ejercicio.

 Tampoco buscábamos al unicornio que, sabido es, siempre escapa a las miradas de la gente.

CAMINAR EN EL CAMPO

Buscábamos, y encontrábamos, en cada paso, literalmente, en cada paso, la sensación de plenitud del hecho del ejercicio mecánico de caminar. Nada más.

“La plenitud del ejercicio mecánico de caminar- más reía-.El invierno pasado caminaron ustedes más de cien kilómetros atravesando el desierto de Altar y, ¿qué recolectaron?”

Nada, sólo caminamos. Rectificación: trajimos una gran deshidratación, arena en las pestañas y hasta en los calzones.

Sólo movía la cabeza y se retiraba riendo.

Tiempo después que mí amigo,  por su edad, era llevado en una silla de ruedas, me confesó que creía entender por fin el afán que tienen los montañistas de caminar.Siempre fue un hombre fuerte pero ahora  miraba sus piernas impotentes:

 “Buscan la libertad.  Empezando por la libertad de los movimientos mecánicos, para realizar la búsqueda de la condición psicofísica, si así quiere llamarse  a la libertad espiritual- dijo y agregó:-En la inmovilidad de esta silla comprendo que caminar es una cosa y también es una idea.Pero no puedo llegar a la idea si no camino.Aunque no todos los que caminan  tiene conciencia de la idea,sólo caminan....Semejante al que escribe.Escribir es una cosa pero sólo es el vehículo de llegar a la idea  sobre lo que está escribiendo"

Sí, eso o, si se prefiere, “la figura interna de nuestra vida anímica” (H. Nohl)

La última vez que lo vi, hace veinte años, me dijo: Sigue caminando, no esperes a estar postrado en una silla de ruedas para que comprendas, hasta entonces, el inmensurable valor que tiene el “simple” hecho de caminar”.

Nos despedimos. No sabíamos que era la última vez que nos veíamos. Recuerdo sus últimas palabras:

“Tú lo supiste siempre, cuando nos cruzábamos en al campo. Yo era el que…”

No lo sabía. Sólo lo intuía.

LA PIEDAD SEGÚN SCHOPENHAUER

Los dolores del mundo

Arturo Schopenhauer

Nota dedicada a  tres jóvenes ingleses de los cuales no conocemos sus nombres...

La piedad es como el aire que respiramos, se mete a los pulmones de todos los hombres y las mujeres, quieran ellos o no.

A la piedad se le ha considerado como la cosa en sí, la que no depende de ninguna fenomenología. Como una esencia frente a la existencia. Como una sustancia, no como un producto.

Pero como todo puede quedar en la más chabacana de las imaginaciones, o, lo que es lo mismo, en potencia que no llega al acto, tiene que ser la actitud, los hechos, las obras, principalmente, la que manifieste esa piedad.

Es en el nivel de la objetivación de la intención: el dinero contante y sonante. El dinero o cosa material es el yunque donde se hacen trizas los más bellos discursos de ética y metafísica. Las herencias no testadas, por ejemplo… O los seguros de vida…

Herman Nohl anota en su obra Introducción a la ética: “La fuerza disminuye, el amor se desvanece, los intereses entran en conflicto.”

"La línea recta frente a la línea  quebrada del ideal vital" Dibujo tomado del libro La psiquiatría en la vida diaria, de Fritz Redlich, 1968

Y en ese mismo libro  Nohl relata lo que  puede tomarse como una acción sin duda de lo que es la bondad. En el hundimiento del Titánic, dice, todos se apresuraron a ganar las lanchas salvavidas. En una de ellas el capitán observó  que estaban tres en sobrecupo y que todos morirían. De inmediato, de la manera más libre y espontánea, tres jóvenes ingleses saltaron al mar y se perdieron en sus heladas profundidades… 

Después de eso el antropoide del plioceno ya puede escribir con toda autoridad que la bondad no es ninguna fábula.

A la bondad Kant le llamó de manera más familiar: buena voluntad.  Y confirma la idea de la bondad como la cosa en sí: “No es posible imaginarse nada en el mundo ni fuera de él que pueda considerarse como bueno sin restricción alguna, con la única excepción de la buena voluntad.” Y más adelante reitera que lo único absolutamente bueno es la buena voluntad.

Ese homínido  apareció  en algún momento del pleistoceno, al que  luego se le llamaría “hombre”. Al principio comía y cuando estaba harto, se aburría.

Cuando la bondad no llega al acto y sólo se queda en potencia.

Como los leones hacen en libertad en la sabana africana después de haber devorado a la víctima de su caza. Se echan al sol perezosamente y no se mueven hasta que una leona se le pone enfrente para aparearse (ni siquiera se toma él el trabajo de buscar

a la leona).

O como hacen los personajes de Hollywood, que vemos en las películas, que disparan  balas  cuando atracan a los pasajeros del trasporte público para robarlos.

O como hacen los elefantes, y los grandes simios, en la selva, que son como enormes  máquinas de comer y descomer.

Schopenhauer se pregunta si valió la pena que al polvo, en la libertad de sus átomos, se le tomara para hacer lodo y con él una figura antropoide. ¿Para hartarse con comida, regar sus espermatozoides por todos lados  y después  morirse de aburrimiento?

¿Para qué una criatura más en el ya abundante horizonte de la zoología?

Es en este selvático contexto que la apreciación de la piedad, que hace Schopenhauer, nos parece importante.

Igual se refieren a la piedad  San Agustín y Santo Tomás de Aquino, sólo que ellos son religiosos y es  normal  que traten el tema de la piedad.

Pero que un viejo pensador cascarrabias, al que se le tiene como paradigma de escepticismo y dueño de una filosofía que no deja títere con cabeza ( empezando por Hegel), misógino hasta más no poder, y además declara que él escribe para nuestros bisnietos, porque las presentes generaciones ya están muy contaminadas por esa basura a la que se llama filosofía (sic)... que alguien como él escriba tan respetuosamente de la piedad…

Lo dijo Jesús “dar sin ver a quién”

De esto se ha aprovechado la “industria profesional de la limosna” de todo el mundo. Nos acordamos de Víctor Hugo y sus  Calle de los Milagros, en el siglo diecinueve y, en el centro de Coyoacán, Ciudad de México, en pleno siglo veintiuno, también tiene lo suyo.

Sin dejar de aclarar, para no medir con tabla rasa, que en los países  de economía precarizada hay gente que genuinamente necesita que se le socorra. 

Desde sacar una moneda de la bolsa del pantalón hasta los programas de emergencia instituidos por los gobiernos. En los países del primer mundo tienen el seguro del desempleado, etc.

El cine mexicano del siglo pasado también tomó como tema al profesional de la limosna para hace su película Dios se lo pague protagonizada por Arturo de Córdova. En el día pedía limosna en la puerta de un templo, por la tarde pasaba una limusina por él atrás del templo, y por las noches, ya despojado de su disfraz, se ponía  su bata de seda y con una copa de coñac en la mano vivía como príncipe en su lujosa mansión.

Todo esto no detiene a Schopenhauer cuando escribe: “La piedad sola es el principio de toda justicia libre y de toda verdadera caridad. La piedad es un hecho incontestable de la conciencia del hombre. Le es esencialmente propio y no depende de nociones anteriores, de idea  a prior, religiones, dogmas, mitos, educación o cultura. Es un producto espontáneo, inmediato, inalienable, de la naturaleza. Resiste a toda prueba y se manifiesta  en todo tiempo y país. 

Dondequiera que se la invoque con confianza, se está seguro de que existe en cada hombre y nunca es contada entre los dioses extraños. El ser que no conoce la piedad se halla fuera de la humanidad. Y la palabra misma de humanidad es considerada a menudo como sinónimo de piedad.”

A.Schopenhauer

“Arthur Schopenhauer  'ʔatʰu:ɐ 'ʃo:pnhaʊɐ (?·i)] (Danzig, 22 de febrero de 1788 — Fráncfort del Meno, Reino de Prusia, 21 de septiembre de 1860) fue un filósofo alemán. Su filosofía, concebida esencialmente como un «pensar hasta el final» la filosofía de Kant, es deudora de Platón y Spinoza, sirviendo además como puente con la filosofía oriental, en especial con el budismo, el taoísmo y el vedanta.”Wikipedia

EN BUSCA DE LA FILOSOFÍA ALPINA

¿Se  búsca  la libertad a través de la funcionalidad psicofísica?

El alpinismo es una de esas actividades que se practican lejos de los estadios y las luces accionadas por las leyes del mercado, como sucede con algunos deportes del valle.

Busca la soledad terapéutica entre los bosques  pero con relación a la ciudad que es el hábitat al que pertenece.

“Vencimos a la montaña” o “conquistamos ese meridiano del desierto”, son expresiones del argot alpino.

Para que eso tenga sentido fue necesario convertir rocas en células. Antropológizar, primero a la montaña, y luego darle categoría de cosa animada como lo entienden los humanos.

Libertad a través de la funcionalidad psicofísica.

Si nos va bien decimos que la montaña es nuestra amiga. Cuando la tragedia se presenta juramos contra ella. En su bella  novela Grieta en el Glaciar, Roger Frison-Roche, hace decir a Zian, guía alpino,  que acaba de sufrir la muerte de un “cliente”, durante el descenso de la Aiguille Ravanel, en los Alpes Franceses: “Furioso, lanza invectivas contra la montaña”.

Sigue toda una escala  de dificultad, que  le han dado los hombres a la montaña,  de manera artificial y subjetiva, en la que continua el proceso, o la intención, de humanizar a la montaña. Igual que sucede en el box con sus categorías de peso mosca, peso ligero, etc.

Sólo que la montaña pertenece al “reino” de la geología, no al de la antropología.

Gravedad, altitud, latitud y longitud son las realidades  con las que tiene que vérselas el alpinista. No tanto con la montaña.

Si no hubiera gravedad andaríamos flotando, quitados de la pena, con una taza de café en una mano y con la otra fumándonos un cigarro a lo largo de desplomes y paredes de roca y hielo. Pero la realidad es que  es la gravedad  la que nos aplasta contra la base de la montaña y es necesario ir ganándole metro a metro hacia la cumbre.

La altitud es la que nos va a  indicar la cantidad de oxigeno que se relaciona con la producción de glóbulos rojos en nuestra sangre. Además de la temperatura que nos obligará a llevar cierta clase de ropa, sacos para dormir, tiendas de campaña y material. Temperatura y oxigeno, entonces, son los factores  sobre el nivel del mar los que nos imponen normas de conducta.

A.A.A. en el ignoto flanco oeste del Citlaltépetl. Vagabundear durante días por sus viejos lahares,bosque y glaciares,arriba de los 4 mil m.s.n.m. Foto diciembre de 2011.

Algo semejante va a ocurrir con la proximidad que tengamos con la latitud ya sea  norte o sur, y sus masas de hielo.

La longitud, en cambio,  nos hace pensar más en sus paralelos norteños (en torno del paralelo 30) y los desiertos secos donde  están distribuidas las grandes extensiones arenosas del planeta. Sin dejar de anotar que, en esos mismos paralelos, más allá de Irán, hacia el este, están Paquistán, la India, Nepal…  

Todo  es pura fenomenología. De la que también es parte el humano. Sólo que el humano no es pura causa y efecto mecánico. Piensa y anhela lo ilógico. Habla de voluntad, estética y todas esas cosas. Y aquí es donde pone un pie fuera de la fenomenología. No hay nada lógico en la intención de subir la montaña, nada más por subirla. Enfrente queda lo ilógico para el alpinista.

¿Por ego? Tampoco. En el valle se puede practicar el hedonismo y el utilitarismo  en todas sus facetas que se le puedan ocurrir al más agudo de los solipsismos, sin necesidad de pasar fríos, hambres y peligros que pueden ser mortales. Rodeados de placeres, vinos, aduladores, mujeres  y manjares. ¿Para que ir hasta la lejana montaña?

El reverso de la moneda nos mostraría al individuo que va a la montaña para conocer  las potencialidades propias, físicas, anímicas y técnicas. Igual que hace el atleta sobre la pista de correr.

Manuel Ramírez,guía alpino de Pachuca Hgo, México, en la cumbre de El Obelisco,Región de los Frailes,1943.

Lejos de percibir algún dinero por ir a las montañas (sucede en áreas restringidas donde hace las tareas de guía profesional), el individuo financia de su bolsa todo lo que haya menester. Esta es la prueba que va por decisión propia.

Por eso se cree que el alpinista nace, y se hace sólo en el aspecto que debe informarse de las materias prácticas antes mencionadas.

Nace como nace el poeta o el místico o el escritor de novelas.

Es una especie de determinismo, “como un péndulo que se mueve entre el racionalismo e iluminismo, o sea  entre el uso de la fuente de conocimiento objetivo y subjetivo” según hemos copiado de  Schopenhauer.

De alguna manera, la mayoría de las veces, inconsciente, va buscando, a través del rudo ejercicio de ascender, bajar montañas o cruzar desiertos, la ausencia del dolor, porque sus placeres estéticos, él los concibe de manera diferente a  como es el fausto en mucha gente del valle.

La ciudad para él es el lugar donde yacen los valores auténticos de la existencia humana, pero están revueltos con intereses inmediatos, legítimos, con otros mezquinos y hasta vesánicos.

En su marcha por los senderos del bosque, evolucionando por las paredes de roca, nieve y hielo, el alpinista tiene mucha claridad de la miseria que hay en las clases sociales desprotegidas y el hastío en las clases acomodadas que habitan el valle. Esa antinomia provoca muchas fricciones y las calles se llenan de ruido. El instinto social hace que se reúnan un día y al siguiente se rechacen.

El alpinista no es un reformador social. Sólo quiere encontrarle un sentido a la vida, a su vida, yendo cada vez en busca de tres cosas que son salud, funcionalidad y libertad. Y, ésta última, como su síntesis: libertad.

Pero intuye que sólo buscando la salud psicofísica, por medio del recio ejercicio de ir por las sierras, bañarse con el sol de los desiertos o caminando entre los bosque umbrosos, se puede aspirar a la funcionalidad. Igual que sea de diez años de edad que de noventa o cien. Cambiarán el ritmo y los grados de la pendiente, pero él o ella seguirán allí,subiendo y bajando.

Funcionalidad para la libertad. Porque si hay una cosa de más valor, que la vida misma, es la libertad. Es lo que nos enseña la historia de los pueblos de todas las épocas. Los hombres entregan su vida por la libertad.

El alpinista sabe que la libertad profunda es con relación a su propia cárcel.  Sabe que  muchos que van por la calle son más prisioneros que el preso que está tras las rejas de la cárcel. Por algo está la psiquiatría. Muchos sufren hasta porque son felices. Pero se dan cuenta de ello hasta que ya no son felices. No supieron ser felices en la ausencia del dolor.

Ser capaz de llegar a sentir la ausencia del dolor a través del rudo ejercicio de ir por las montañas. La gente del valle siente el dolor pero no siente la ausencia del dolor.

Para ello el alpinista busca defender su individualidad de voluntad y su funcionalidad física.

Manuel García resolviendo el paso clave de la Vía Whymper,flanco oriental del cerro Chiquihuite,Sierra de Guadalupe,norte de la Ciudad de México.
 Fue uno de los escaladores, en los años cincuentas, del siglo veinte, que acometieron y resolvieron problemas de Las Inescalables, 5mil m.s.n.m. flanco norte de la Cabeza de la Iztaccihuatl,México. Foto invierrno de 1958.

Pero también, siguiendo a Schopenhauer, respetando el principio de que el hombre es como es, y no cuestionar su manera de ser, así sea el más detestable porque, reiteramos, el alpinista no es un reformador, él es un escalador.

Lo que sigue es de Schopenhauer: “cuando se quiere vivir entre los hombres, hay que dejar a cada uno existir y aceptarlo con la individualidad que se le ha concedido, cualquiera que ella sea.”

Como sea, lo suyo del alpinista es prepara sus cosas, echarse la mochila al hombro y marchar en busca de la soledad terapéutica y de la funcionalidad psicofísica. Antes que, como una vez dijo, Epicteto, antes que el capitán del barco de la señal de partir.