M.G.MORENTE, LO PERECEDERO Y LO OTRO


 

La mujer en mi vida puedo considerarla nada más como un cuerpo o, también,  como cuerpo y persona.

Es decir, sólo como objeto físico o como objeto físico y también psíquico. Como ser biológico que también es, y tienen su esencia.

Si como objeto físico, puedo hacer con ella como hago con mis calcetines cuando ya están viejos, substituirlos por nuevos.

Si como físico y psíquico la consideraré como a mí mismo.

Lo anterior es una de tantas maneras (usted puede proponer otros modos o ejemplos) de considerar lo que se conoce  con las poco usuales palabras de óntico y ontológico. La cosa material y su esencia.


Podemos tener una aproximación del animismo que los niños sienten frente  a los juguetes. No son sólo juguetes. Eso con los objetos manufacturados. Lo natural se considera con voluntad de ser. El árbol y su esencia árbol.

Óntico, la cosa real que está en el tiempo y en el espacio y  se considera en el cuadro de la causalidad.

En cambio,  Morente dice: “Los objetos psíquicos no tienen localización en el espacio.”
(Lecciones preliminares de filosofía)

Mis calcetines no dan problemas. Sólo los usos y  deshecho. Tampoco la mujer como puro cuerpo, no da problemas. Estamos en los tiempos de la libertad y no hay secuencias de neurosis. Cada quien por su lado y adiós.

Pero la mujer como persona deja de ser un objeto desechable. Su manera será una serie de diferencias, resistencias, relacionadas con mi modo de ver las cosas y situaciones.

“¿Qué es esto?-dice Morente. El problema era el anuncio de que había una esencia por descubrir ahí detrás del objeto.”

Las “discusiones” en la pareja se consideran como manifestaciones sanas de dos naturalezas distintas. Sería una  manera dialéctica de ver el asunto, con miras de llegar a la síntesis, es  decir, al acuerdo.

En contrario los gritos más fuertes de uno llevan la intención de convertir óntico al otro, o a la otra, es decir, en cosa.

 Óntico es ser, pero ahora se busca que sólo sea cosa, cualquier cosa. Stekel psiquiatra alemán del siglo veinte, tratando de las relaciones de pareja, cuando el  conflicto llega al nivel de gritos dice: “Despojado el ser amado de su divinidad significa el comienzo de su depreciación y el final del amor.”(La mujer frígida)

Para Menelao Helena era más que una
mujer de carne y hueso y destruyó mundos
para recuperarla.

Para Jack Campbell(Nicolás Cage) Kate ( Tea Leoni)  era más que sólo un cuerpo de mujer y regresó a buscarla después de 13 años de ausencia.
(Pel. Man Family, año 2000)
En la medida que se le reste al otro el carácter ontológico se le relega al estado de desechable.

Consumir y desechar es  la nueva forma de la leyenda.

Por conveniencia intrínseca, y fáctica, tal vez no se le deseche, pero ya se le obligó a descender peldaños en la escalera existencial, más que en la social.

Entender lo óntico y lo ontológico es la llave para la vida. Para la  vida buena. ¿La llave?

En escalada se considera el punto de la ascensión más dificultoso a vencer. Con las palabras de “llave” o también “cerrojo”. Resuelto ese “paso”, ese “mal paso”, la ascensión integra será posible.

Consulte usted el diccionario de filosofía, o el Internet, y encontrará que con frecuencia se emplean óntico y ontológico para exhibir un entender intelectual muy complicado, y quedamos más confusos que antes.

 Los filósofos hablan para que ni siquiera los entiendan los filósofos, no hablan para el común. De ahí que sus libros y revistas no se vendan en las carnicerías ni puestos de periódicos.

Nos resultan extrañas esas palabras porque no son de la literatura general. Para acabarla de enmarañar en el discurso filosófico se apuesta a que sólo existe lo óntico, o sólo lo ontológico, lo cual es partir al ser en la mitad. Morente se revela contra esta concepción limitadora:

“…encontramos la misma categoría, el ser, como primera categoría de los objetos reales y como primera categoría de los objetos ideales. Los dos son: ahí está la unidad del ser.”

¿La esencia? “La esencia ya no es una cosa en el mundo de las cosas reales; ya la esencia no es una realidad; ya la esencia no está en el tiempo, ni es causada ni causante, ni es real: las esencia son cosas ideales.” Divinidad, dice Stekel. Idealizarlas, y esto sí es del común hablar.

Enseguida Morente pone otro ejemplo de lo óntico y lo ontológico: “Las cosas reales son cada uno de los caballos; pero la esencia “caballo”, eso  ya no es real; es un objeto ideal.”

En la categoría de las cosas que Morente menciona es que los objetos físicos son reales y ocupan espacio y tiempo.

Los objetos psíquicos también son  reales pero no ocupan espacialidad. Estas dos categorías tienen en común temporalidad.

La categoría ideal que le sigue puede evocarse con el triángulo de los geómetras o con el amor de los enamorados.

“El triángulo es fuera del tiempo, en cualquier tiempo. No empieza ser un día, en el sur de Italia cuando los pitagóricos empezaron a pensar en geometría…Si algún día por catástrofe milagrosa dejara de haber hombres sobre la tierra, dejaría de haber quienes pensasen en el triángulo, pero no dejaría de haber triángulo.”

Lo mismo dice Schopenhauer cuando se refiere a la música:

 "...la música, que trasciende de las Ideas y es por completo independiente del mundo fenomenal  y aun le ignora en absoluto, podría subsistir, en cierto modo, aun cuando el mundo no existiese."(El mundo como voluntad y representación."

Así son esta palabras de óntico y ontológico. Palabras de literatura especializada pero que dicen cosas comunes, muy conocidas y vividas por todos.

MORENTE
Manuel García Morente (Arjonilla, Jaén, 22 de abril de 1886 – Madrid, 7 de diciembre de 1942) fue un filósofo español y, converso católico, en sus últimos años de vida fue sacerdote. Fue un gran divulgador, traductor de obras del pensamiento europeo, filósofo de cuño original, y gracias a su magisterio oral y escrito se iniciaron en la filosofía, y aún hoy día lo siguen haciendo, multitud de promociones universitarias….En 1912 obtiene la cátedra de Ética de la Universidad de Madrid. Su pensamiento oscila en este momento entre el kantismo —tesis doctoral sobre La estética de Kant (1912); monografía sobre La filosofía de Kant, Una introducción a la filosofía (1917); traducciones de la Crítica del juicio (1914), de la Crítica de la razón práctica (1918) y de la Fundamentación de la metafísica de las costumbres (1921) kantianas— y el bergsonismo —La filosofía de Bergson (1917)—. Durante los años veinte inciden sobre su mente el biologismo histórico de Spengler (tradujo la famosa Decadencia de Occidente del citado filósofo de la historia alemán), Rickert, Simmel, y la axiología, merced a la incorporación que se hizo de la obra de Scheler y Hartmann a través de la Revista de Occidente. En las postrimerías de este decenio termina las traducciones de las Investigaciones lógicas de Husserl (1929), junto con José Gaos, y del Origen del conocimiento moral de Brentano: el método fenomenológico será utilizado en adelante con singular destreza en su indagación filosófica.WIKIPEDIA

 

PASCAL, REFLEXIONES SOBRE LA EXISTENCIA DE DIOS


 

Blaise Pascal es un hombre religioso, filósofo que tiene presente la Creación, más que la Evolución.

Piensa que hay dos pensamientos  que no  se pueden evitar, o eludir. La búsqueda de Dios y la muerte física.

Por más que miremos para otro lado. Nos anestesiemos con estupefacientes o de manera hiperactiva, para no pensar en ello.

Nos llaman la atención esas dos “cosas” porque nos movemos, a diario, en un mundo material  siempre en tránsito, cambiante, científico, fenomenológico.

Ni siquiera el “tiempo geológico” es tan estable mirado por el insecto que nace a las ocho de la mañana y muere a las cinco de la tarde de ese mismo día:

“Todo lo que yo conozco es que debo bien pronto morir; pero lo que más ignoro es esta misma muerte, que no podré evitar.”

Por eso Platón dice  que la existencia real son las Ideas, por imperecederas, no las cosas materiales que tenemos a la vista por físicas. Éstas están  en perpetuo transformarse, deshaciéndose y rehaciéndose, disgregándose y consolidándose.

Buscamos lo imperecedero. Como el escalador que sube en cotas elevadas de su montaña, allá donde es el reino de  la denudación. Erosión de las rocas merced al agua que durante el día se  introduce en las fisuras, y,  por las noches, con el descenso de la temperatura, se congela y actúa como poderosa cuña haciendo estallar el bloque sólido.

(Cualquiera puede hacer la prueba, en el congelador del refrigerador   de su casa, con una botella de vidrio llena de agua).

Entre el caos vertical el escalador busca anhelante lo sólido en qué poder confiarse:

“La inmutabilidad del alma es una cosa que nos importa tanto, que nos toca tan profundamente, que es preciso haber perdido todo sentimiento para estar en la indiferencia de saber  lo que hay en ello.”

Pascal no increpa a los que no piensan como él. ¡Cada quien su vida! No estamos en los tiempos en que  cristianos y   ateos se enviaban  mutuamente a la hoguera.

Pero a los ateos que se entretienen criticando a la religión, no desde la razón ilustrada, sino desde la  ignorancia emocionada, les dice:

“Que aprendan, por lo menos cuál es la religión que ellos combaten, antes de combatirla.”



Hay mar de fondo en esto de  creer, o no. Y lo que hay es todo un modo de vivir con respecto como se piensa. Un efecto con respecto a la causa. Hay consecuencias inmediatas para el grupo.

Según la meta de la montaña el alpinista tiene que pensar en  alimentarse, ejercitarse y en general vivir en congruencia:

“Nuestro interés primordial y nuestro primer deber es ilustrarnos acerca de este asunto, del que depende toda nuestra conducta.”

Si el mundo estuviera poblado por gente que quiere llevar la fiesta en paz y tener su contexto social en la perspectiva del progreso ético, científico, cultural y económico, podríamos cerrar los ojos y pensar que hemos alcanzado la meta soñada por las religiones. Pero, Pascal se pregunta:

“¿…que sacamos con oír decir a un hombre que, pues ha sacudido el yugo, no cree en un Dios que vigile  sus acciones, se considera dueño absoluto de su conducta, y que no piensa rendir cuentas de ella más que así mismo? ¿Piensa por eso que de aquí en adelante hemos de confiar en él, y esperar consuelos, consejos y socorros en todas las necesidades de la vida?”

Dicho en otras palabras, quítese de la sociedad la Constitución política, de cualquier país, sus leyes secundarias, las instituciones legislativas, las judiciales, las policías, los ejércitos, y a ver qué pasa.

Al sur de la frontera no necesitamos esperar ver qué resulta del  experimento. Los medios de información masiva dicen (el 8  de septiembre de 2016),  que en algunas regiones del país  México hay miles de desplazados (se habla de medio millón, en cierto tiempo) por la inseguridad social. Ellos, los desplazados,  saben qué pasa cuando no hay leyes, o cuando estas no se aplican.

Pascal hace la observación de que Dios existe tanto si se acepta como si no se le acepta. Nadie niega a la nada, sólo se niega lo que es probable que exista:

“No solamente el cielo de los que le buscan prueba la existencia de Dios, sino la ceguedad de los que no lo busca.”

Pero no solo para las cuestiones pragmáticas, de todos los días, importa qué tipo de creencias se posean, sino de  trascender y de esa manera ofrecer calidad a la existencia de las generaciones que están por venir.

Algunos de los países, al sur de la frontera, están a la sazón hundidos en el fango porque sus generaciones pasadas fueron indolentes respectos de hacer valer,  en su población, los valores tanto materiales como vitales.

¡Y en el presente, con tres que dejaran en paz en erario público, la economía sería de las del primer mundo!

Dibujo tomado del diario El País, España
 Entre el cielo y la tierra está el humano. Sin éste, dirían Leibniz, Copleston, Schopenhauer y otros, no existe nada. Sí, la piedra sigue, pero tan sujeto a cambios físicos que nada hay imperecedero. Nadie, sólo el humano, posee valores materiales y espirituales.

En el nivel epistemológico una cosa es calentar el banco y otra adelantarse a nuestro tiempo para ir abonando el terreno para la buena cosecha:

“los filósofos han conducido su moral independientemente de ello: deliberan para pasar el rato. Platón para preparar el cristianismo.”

Se puede, como todo buen hedonista, tratar de detener  la vida, como el niño juega en el río tratando de contener con sus manos el agua:

“Es una cosa horrible-dice Pascal-sentir cómo pasa todo lo que se posee.”

Los ateos, o, como Pascal lo dice, los impíos, requieren el mayor conocimiento de la ciencia para hacerse  fuertes en su modo de pensar.

O se confundirán con los indolentes que ni se interesan por la teología pero tampoco por lo suyo, que es la filosofía. Sólo tiene opiniones. Y, para opiniones, en el arrabal donde vivo, tenemos al menos dos toneladas:

“Los impíos que hacen profesión de seguir a la razón deben ser extraordinariamente fuertes en razón.”

Como sea, Pascal reitera, al final del capítulo IV de su obra Pensamientos, que para efecto práctico es necesario en la vida diaria no perder de vista la causa que nos mueve a ejecutar cualquier acción:

“Es indudable que de ser el alma mortal o inmortal, depende de una moral enteramente distinta.”

 
PASCAL

“Blaise Pascal fue un polímata, matemático, físico, filósofo cristiano y escritor francés. Sus contribuciones a la matemática y a la historia natural incluyen el diseño y construcción de calculadoras mecánicas” WIKIPEDIA

SHAKESPEARE VISTO POR EMERSON


 

“Shakespeare  fue un maestro en el arte de hacer pasar agradablemente el tiempo”, escribe Emerson.

En un tiempo remoto en el que los  libros y los periódicos eran escasos, el teatro fue el que llevó la luz al erial.

El teatro no fue, por lo general, el autor (sí lo sería con Shakespeare), sino el vehículo, como ahora hacen los periódicos.

Los grandes pensadores, que construían sus teorías de la manera cómo veían al mundo, monologaban, unos, o dialogaban otros. Pero siempre entre ellos. Como en la actualidad hacen los de la Academia, en auditorios, lejos del arrabal.

Fue la gente del teatro la que trasmitía aquellas ideas de manera formal, como lo hacían Eurípides, Esquilo,  Sófocles y Plauto, o bien haciendo reír, como Aristófanes.

Ejemplo: el elaborado tema filosófico del hacer, es decir, el devenir, sólo tiene lugar en el tiempo y el espacio. Y ahí están los filósofos batallando con los átomos, el vacuo, el pretérito desde la eternidad en una causa y efecto sin fin que luego se convierte también en causa...

 Bueno, Aristófanes se lo decía de esta manera  a la gente que llenaba el teatro: mediante el vuelo de una mosca que, partiendo de determinado lugar emprendía la carrera y se iba a parar a la calva de Sócrates… Así de fácil llenaba Aristófanes  el expediente de la fenomenología.

La gente, después de reír a costa del maestro Sócrates, empezaba a pensar que tras el vuelo de esa mosca se encontraba algo más profundo. Y del fenómeno, o la representación, buscaban la antinomia de lo material e iban a dar a la idea de la cosa.

Pensaban que, después de todo, eso que acababan de ver y oír  no les era desconocido del todo. Como si estuvieran recordando algo que yacía en alguna parte de su ser.

Los sistemas filosóficos nacen de observar la vida del pueblo, porque la filosofía es la vida vivida de la calle (en el instituto se desglosa y sistematiza), no es una invención y en el teatro la gente encontraba algo o mucho que les era familiar.

Emerson: “Fácil es observar que lo mejor que ha escrito o hecho un genio no ha sido debido a la obra de un solo hombre, sino al producto del trabajo social, en el que han tomado parte millares de individualidades  animadas por un mismo impulso.”

Ese fue el papel civilizador llevado a cabo por el teatro antes aun de que hubiera escuelas. Es el contexto cultural al que Emerson coloca a Shakespeare.

Siglos más acá el teatro seguía con su tarea civilizadora:

“No se escribía literatura para la mayoría, pues no se conocían aún la imprenta y las ediciones económicas, ya que en aquella época no se leía tanto como se lee hoy.”

Conmovedor leer cómo un gran hombre, como Emerson, se expresa de Shakespeare no sólo como un gran hombre, sino como “el mejor que ha existido.”

W.SHAKESPEARE
La actitud de Emerson resalta cuando estamos familiarizados con la rebatinga que se traen entre si los grandes filósofos de todos los tiempos, incluidos los Presocráticos.

Emerson no pasa por alto que Shakespeare conoció primero algunas obras de otros autores que él a su vez  desarrolló. Como Cervantes hizo con Tirante Blanco, Goethe con las leyendas de Fausto, Petronio con Ovidio y la leyenda del hombre lobo, etc.

“En aquellos día no era tan severa la demanda de originalidad que requiere hoy nuestra petulancia.”

Ahora, en el siglo veintiuno, poca gente va al teatro (hasta algunas salas de cine se han visto precisados a cerrar). A eso se debe que son pocas las ideas de calidad que circulan por el mundo.

Las noticias de lo que acontece día a día, comunicadas por los medios, y los anuncios de productos para el hogar, llenan el día.

Al estilo de un novelista que tiene mucho qué decir a la gente y lo hace por medio de inventar personajes y situaciones o agarra como andamiaje hechos históricos, o leyendas, así hizo Shakespeare:

Emerson: “Se trataba de un hombre pletórico de ideas que disfrutaba conversando, de un cerebro que exhalaba pensamientos e imágenes y que al buscar una salida para ellos, encontró que el teatro era lo que tenía más a mano.”

Pero lo que Shakespeare hizo fue, también, a través de su escritura, servir de espejo. Es decir, reveló como es, como piensa, cómo actúa, la gente que de manera genérica llamamos “occidental”. Esa gente de Europa y de la región norte de América:

Emerson: “él fue quien esbozó al hombre inglés y europeo, él fue el padre del hombre americano. Esbozó al hombre y describió lo que hace durante el día, leyó en los corazones de los hombre y de las mujeres la probidad, la segunda intención y la vileza,  el engaño de los inocentes y la transiciones  por las cuales las virtudes y los vicios se truecan en sus contrarios; le fue factible dividir  la parte que correspondía a la madre y al padre frente al hijo, o trazar los límites entre la libertad y el destino.”

Schopenhauer despacharía la descripción del mundo occidental en cuatro palabras, según su teoría de la idea y la representación para descifrar la condición de la gente: objetivación de la voluntad. Es decir, con “un vistazo”.

Según su filosofía  el mundo es idea y es representación y vemos cómo el modo de pensar de esas naciones se puede conocer por el modo material en que se encuentra:

“el mundo de la representación refleja la esencia interior de la voluntad.”

La cultura occidental fue desde entonces prodiga en mentalidades que profundizaron  en esa antinomia a la que Schopenhauer se refiere de la Idea y la Representación.

Y  Emerson la reconoce: “Shakespeare, Homero, Dante, Chaucer comprendieron el maravilloso significado del mundo visible.”

 No hay duda que cada región cultural o, hasta cada país, tiene su "hombre inigualable". Desde aquel lejano día que el oráculo de Delfos dijo que Sócrates era el hombre más sabio del mundo.
 

Pero en lo de Shakespeare Emerson es categórico al decir:

“En lo que respecta al talento y a la potencia mental, el mundo de los hombres no nos puede presentar otro igual.”

(Lee Masters, Emerson, Buenos Aires, 1945)

VIÑETA DEL LIBRO DE MASTERS
“Ralph Waldo Emerson (1803 – 1882) fue un escritor, filósofo y poeta estadounidense. Líder del movimiento del trascendentalismo a principios del siglo XIX. Sus enseñanzas contribuyeron al desarrollo del movimiento del Nuevo Pensamiento, a mediados del siglo XIX. “Como conferenciante y orador, Emerson –apodado «el sabio de Concord»- comenzó siendo la voz líder de la cultura intelectual yanqui. Herman Melville, quien conoció a Emerson en 1849, pensó que tenía un “defecto en la región del corazón” y una “autoconciencia tan intelectualmente intensa que en un comienzo uno duda de llamarla por su nombre”, y más tarde admitiría que Emerson era “un gran hombre”. Theodore Parker, un ministro y trascendentalista, notó su habilidad para influenciar e inspirar a los demás: El trabajo de Emerson no solo influenció a sus contemporáneos como Whitman y Thoreau, sino que continuaría influenciando pensadores y escritores en los Estados Unidos y en todo el mundo hasta el momento. Nietzsche y William James reconocieron la influencia del «Sabio de Concord». También en Henri Bergson, cuyo élan vital es una transcripción literal de lo que él llamó “vital force”.

 

 

 

 

 

 

SHAKESPEARE VISTO POR EMERSON


 

“Shakespeare  fue un maestro en el arte de hacer pasar agradablemente el tiempo”, escribe Emerson.

En un tiempo remoto en el que los  libros y los periódicos eran escasos, el teatro fue el que llevó la luz al erial.

El teatro no fue, por lo general, el autor (sí lo sería con Shakespeare), sino el vehículo, como ahora hacen los periódicos.

Los grandes pensadores, que construían sus teorías de la manera cómo veían al mundo, monologaban, unos, o dialogaban otros. Pero siempre entre ellos. Como en la actualidad hacen los de la Academia, en auditorios, lejos del arrabal.

Fue la gente del teatro la que trasmitía aquellas ideas de manera formal, como lo hacían Eurípides, Esquilo,  Sófocles y Plauto, o bien haciendo reír, como Aristófanes.

Ejemplo: el elaborado tema filosófico del hacer, es decir, el devenir, sólo tiene lugar en el tiempo y el espacio. Y ahí están los filósofos batallando con los átomos, el vacuo, el pretérito desde la eternidad en una causa y efecto sin fin que luego se convierte también en causa...

 Bueno, Aristófanes se lo decía de esta manera  a la gente que llenaba el teatro: mediante el vuelo de una mosca que, partiendo de determinado lugar emprendía la carrera y se iba a parar a la calva de Sócrates… Así de fácil llenaba Aristófanes  el expediente de la fenomenología.

La gente, después de reír a costa del maestro Sócrates, empezaba a pensar que tras el vuelo de esa mosca se encontraba algo más profundo. Y del fenómeno, o la representación, buscaban la antinomia de lo material e iban a dar a la idea de la cosa.

Pensaban que, después de todo, eso que acababan de ver y oír  no les era desconocido del todo. Como si estuvieran recordando algo que yacía en alguna parte de su ser.

Los sistemas filosóficos nacen de observar la vida del pueblo, porque la filosofía es la vida vivida de la calle (en el instituto se desglosa y sistematiza), no es una invención y en el teatro la gente encontraba algo o mucho que les era familiar.

Emerson: “Fácil es observar que lo mejor que ha escrito o hecho un genio no ha sido debido a la obra de un solo hombre, sino al producto del trabajo social, en el que han tomado parte millares de individualidades  animadas por un mismo impulso.”

Ese fue el papel civilizador llevado a cabo por el teatro antes aun de que hubiera escuelas. Es el contexto cultural al que Emerson coloca a Shakespeare.

Siglos más acá el teatro seguía con su tarea civilizadora:

“No se escribía literatura para la mayoría, pues no se conocían aún la imprenta y las ediciones económicas, ya que en aquella época no se leía tanto como se lee hoy.”

Conmovedor leer cómo un gran hombre, como Emerson, se expresa de Shakespeare no sólo como un gran hombre, sino como “el mejor que ha existido.”

W.SHAKESPEARE
La actitud de Emerson resalta cuando estamos familiarizados con la rebatinga que se traen entre si los grandes filósofos de todos los tiempos, incluidos los Presocráticos.

Emerson no pasa por alto que Shakespeare conoció primero algunas obras de otros autores que él a su vez  desarrolló. Como Cervantes hizo con Tirante Blanco, Goethe con las leyendas de Fausto, Petronio con Ovidio y la leyenda del hombre lobo, etc.

“En aquellos día no era tan severa la demanda de originalidad que requiere hoy nuestra petulancia.”

Ahora, en el siglo veintiuno, poca gente va al teatro (hasta algunas salas de cine se han visto precisados a cerrar). A eso se debe que son pocas las ideas de calidad que circulan por el mundo.

Las noticias de lo que acontece día a día, comunicadas por los medios, y los anuncios de productos para el hogar, llenan el día.

Al estilo de un novelista que tiene mucho qué decir a la gente y lo hace por medio de inventar personajes y situaciones o agarra como andamiaje hechos históricos, o leyendas, así hizo Shakespeare:

Emerson: “Se trataba de un hombre pletórico de ideas que disfrutaba conversando, de un cerebro que exhalaba pensamientos e imágenes y que al buscar una salida para ellos, encontró que el teatro era lo que tenía más a mano.”

Pero lo que Shakespeare hizo fue, también, a través de su escritura, servir de espejo. Es decir, reveló como es, como piensa, cómo actúa, la gente que de manera genérica llamamos “occidental”. Esa gente de Europa y de la región norte de América:

Emerson: “él fue quien esbozó al hombre inglés y europeo, él fue el padre del hombre americano. Esbozó al hombre y describió lo que hace durante el día, leyó en los corazones de los hombre y de las mujeres la probidad, la segunda intención y la vileza,  el engaño de los inocentes y la transiciones  por las cuales las virtudes y los vicios se truecan en sus contrarios; le fue factible dividir  la parte que correspondía a la madre y al padre frente al hijo, o trazar los límites entre la libertad y el destino.”

Schopenhauer despacharía la descripción del mundo occidental en cuatro palabras, según su teoría de la idea y la representación para descifrar la condición de la gente: objetivación de la voluntad. Es decir, con “un vistazo”.

Según su filosofía  el mundo es idea y es representación y vemos cómo el modo de pensar de esas naciones se puede conocer por el modo material en que se encuentra:

“el mundo de la representación refleja la esencia interior de la voluntad.”

La cultura occidental fue desde entonces prodiga en mentalidades que profundizaron  en esa antinomia a la que Schopenhauer se refiere de la Idea y la Representación.

Y  Emerson la reconoce: “Shakespeare, Homero, Dante, Chaucer comprendieron el maravilloso significado del mundo visible.”

Pero en lo de Shakespeare sólo dice:

“En lo que respecta al talento y a la potencia mental, el mundo de los hombres no nos puede presentar otro igual.”

(Lee Masters, Emerson, Buenos Aires, 1945)

VIÑETA DEL LIBRO DE MASTERS
“Ralph Waldo Emerson (1803 – 1882) fue un escritor, filósofo y poeta estadounidense. Líder del movimiento del trascendentalismo a principios del siglo XIX. Sus enseñanzas contribuyeron al desarrollo del movimiento del Nuevo Pensamiento, a mediados del siglo XIX. “Como conferenciante y orador, Emerson –apodado «el sabio de Concord»- comenzó siendo la voz líder de la cultura intelectual yanqui. Herman Melville, quien conoció a Emerson en 1849, pensó que tenía un “defecto en la región del corazón” y una “autoconciencia tan intelectualmente intensa que en un comienzo uno duda de llamarla por su nombre”, y más tarde admitiría que Emerson era “un gran hombre”. Theodore Parker, un ministro y trascendentalista, notó su habilidad para influenciar e inspirar a los demás: El trabajo de Emerson no solo influenció a sus contemporáneos como Whitman y Thoreau, sino que continuaría influenciando pensadores y escritores en los Estados Unidos y en todo el mundo hasta el momento. Nietzsche y William James reconocieron la influencia del «Sabio de Concord». También en Henri Bergson, cuyo élan vital es una transcripción literal de lo que él llamó “vital force”.

 

 

 

 

 

 

SCHOPENHAUER, RIESGO LEJOS DE LA FILOSOFÍA


 

Schopenhauer  recomienda el estudio de la filosofía, tanto de academia, como en la lectura del popolo.

Pero lo recomienda al estilo socrático, no ve con entusiasmo que se profesionalice el asunto, es decir, que se cobre por su enseñanza. El popolo no tiene en ocasione ni para comer y menos para pagar lecciones de filosofía. Ahora, en el tiempo de las profesiones de Academia, nos parece extraña semejante idea, la de no cobrar.

Él pensaba que en un diálogo libre se puede “espulgar” bien el asunto dejando fuera los sospechosos sofismas. Eso no sucede con facilidad en el aula presidida por el maestro o por el orador en turno en un seminario de filosofía.

“Se han habituado a tomar  los más vacíos juegos de palabras por filosofía, los más pobres sofismas por pensamientos ingeniosos y las más insulsas extravagancias  por dialéctica; y sus cerebros han sido desorganizados por la asimilación de endiablados juegos de palabras en las cuales en vano se martiriza el espíritu por descubrir un sentido.”

También era refractario a cobrar por las enseñanzas de la filosofía porque, dice, es fácil convertirse en adulador del poder, si éste le abre sus brazos. O crítico del Estado si las puertas permanecen cerradas. Criticar al Estado es otra manera de abrir esas puertas. No siempre da resultado, pero sucede con frecuencia:

“Los gobiernos hacen, al presente, de la filosofía, un medio para sus fines de Estado, y por otra parte los profesores de filosofía hacen de ésta una industria que les nutre como cualquier otra: se agrupan solícitos en torno a los poderosos, haciendo protestas de sus buenas intenciones, es decir, de estar dispuestos a toda clase de complacencias con ellos. Y cumplen sus palabras. Ni Platón ni Aristóteles  son su faro.”

Hay que anotar que Schopenhauer decía tal cosa porque su condición económica le permitía vivir sin depender de nadie. No tenía esposa, ni hijos ni, prácticamente, vida social, y al popolo lo trataba con poca delicadeza, por ser propenso a creerse de boberías (aunque si se preocupaba por el bien estar de la gente del común y es sabido que parte de su herencia la donó para causas humanitarias).

 Así son cierta clase de filósofos. En alguna medida, Nietzsche hizo lo mismo al renunciar a su cátedra en la universidad alemana y jamás volvió a trabajar para alguien. Diógenes Laercio  hasta vivía en un tonel y carecía de sandalias. Y no hay que olvidar que Xantipa, la mujer de Sócrates, reñía con éste porque el filósofo desatendía las necesidades de la casa por estar parloteando en el Ágora con sus amigos (y con Diotima).

DIOGENES
La realidad es que desde tiempos de Parménides los filósofos ya cobraban y vivían por ese medio. Lo cual bienvisto es una intención legítima. La idea de fondo, se decía, es que no se circunscriba el conocimiento de la filosofía o no se retraiga sólo a las aulas y los centros de estudio.

Y afuera, en las calles, el pueblo siga ajeno a dicha disciplina, a merced del primer juglar que pase hablando bonito. Al estilo de los legisladores, de algunos países indoamericanos, que sesionan 24 horas al día, todo el año, haciendo leyes. Y en las calles cincuenta millones de personas muriendo de hambre y a manos de la delincuencia organizada.

Por lo demás, dice Schopenhauer, tiene confianza en que su filosofía pueda ser leída por los nietos, los cuales sí sabrán  apreciarla. ¿Por qué hasta entonces? ¿Es de parte suya megalomanía intelectual?

Antes el mundo-dice- tiene que desintoxicarse  de esa (+´#&+&+*creo que así lo hubiera escrito con caracteres de máquina) seudofilosofía de Hegel:

“Mi obra se dirige a una minoría: esperaré sin impaciencia a que surja ese pequeño grupo de personas cuya disposición de espíritu, que no es la ordinaria, les capacite para comprenderla. Pues, dejando a un lado las dificultades del asunto y los esfuerzos que exige del lector, hoy, en que lo paradójico y lo falso, corren parejos…”

Entretanto ¿qué hacer con sus libros? Su respuesta no conoce meandros:

“No tengo otro remedio que recordarle que un libro puede ser útil aunque no se lea. Bien encuadernado ocupa un lugar en una biblioteca y en compañía de otros hará buen papel. También puede regalárselo a alguna amiga que lo ponga en su tocador o en una mesa de té…No se preocupe, tarde o temprano  llegará a manos de aquellos para quienes se ha escrito.”

Pero, para nosotros, los que viajamos en bicicleta, y comemos “hot dogs”, “burritos”, tacos, tamales y pozole, dice que los tiempos están maduros para que se nos tome por unos memes, a condición que leamos  de filosofía. A riesgo, sino se hace, regresemos a la cueva:

“todo el que no quiera permanecer en la inconsciencia respecto de las cosas más elementales, ni confundirse con la ignara multitud, debe hoy estudiar filosofía especulativa; y la razón de ello es que el siglo XIX es un siglo especialmente filosófico; con lo cual no se quiere dar a entender que posea la filosofía o que ésta domine en él, sino que está maduro para su cultivo y que por tanto, la necesita; es este un signo de alta cultura y pudiera decirse que una firme conquista en la escala del progreso de la historia.”

SCHOPENHAUER
“Arthur Schopenhauer [  'ʔatʰu:ɐ 'ʃo:pnhaʊɐ (?•i)] (Danzig, 22 de febrero de 1788 — Fráncfort del Meno, Reino de Prusia, 21 de septiembre de 1860) fue un filósofo alemán. Su filosofía, concebida esencialmente como un «pensar hasta el final» la filosofía de Kant, es deudora de Platón y Spinoza, sirviendo además como puente con la filosofía oriental, en especial con el budismo, el taoísmo y el vedanta.”Wikipedia

 

 

 

 

 

CARREL, HOY NO ES PRECISO ANDAR


 

“Hoy no es preciso andar”, dice Alexis Carrel, en su libro La incógnita del hombre,  primera edición de 1954.

“Los ascensores han substituido a las escaleras. Todo mundo viaja en autobuses, tranvías o taxis, aun cuando sea muy corta la distancia a recorrer.”

Era, para la sociedad de su tiempo, un juicio sintético el de Carrel, el resultado de un trabajo in situ. En la que ya se contaban las calorías necesarias, se alerta contra los peligros del excederse en las mismas y se recordaba el haber abandonado la dieta rural:

“Los alimentos de nuestros antepasados, que consistían principalmente en harina ordinaria, carne y bebidas alcohólicas, han sido substituidos por alimentos mucho más delicados y variados…El alimento de los niños  ha sufrido una profunda modificación. Ahora es muy artificial y abundante. Lo mismo puede decirse de la dieta de los adultos.”

 Para otros lugares del continente era una observación que todavía causaba risa.  Al sur del Río Bravo la mayoría de los países estaban poco industrializados y la gente de campo caminaba  por necesidad y por gusto. Todavía era mucho de lo que el autor dice en seguida:

“Los ejercicios corporales naturales, tales como andar y correr sobre terreno accidentado, el alpinismo, la labranza manual de la tierra, el derribo de los árboles con hacha, el trabajar expuestos a la lluvia, al sol, al viento, al frío y al calor.”

 Las fotografías de las ciudades mexicanas de ese tiempo  (mediados de los años cincuenta) muestran calles casi solas con apenas  dos o tres automóviles estacionados o circulando por ahí. Cuando más era el tiempo de las bicicletas. En el campo, efectivamente, se desconocía la sierra eléctrica para cortar árboles.
Ciudad de México, 1950

La dieta  del campesino de la región del Mezquital, de Actopan, Estado de Hidalgo, México, que se tenía como la más pobre del país, en ese tiempo, consistía en frijoles, tortillas, chile y algunas verduras del campo. En ocasiones una magra ración de carne de aves de corral casero.

Según un estudio que el francés René Dubos hizo, en esta región, reveló que era la gente más sana, con poca o ninguna grasa  obstruyendo las coronarias.

En lo que se refiere estrictamente a la alimentación, no a otros factores ambientales que no es el caso mencionar en esta nota.

Mas el arquetipo a seguir era la comida de los países del norte del continente y por eso al Mezquital  se le tenía como una dieta miserable.
Ciudad de México, 1950. Calle Madero, primer cuadro de la capital.
 Aparte de las endémicas inundaciones de la metrópoli
lo que aquí se quiere mostrar
es el escaso número de habitantes
 que a la sazón había en
la ciudad más grande del país: 3 millones.

Las actividades deportivas eran por lo general al aire libre y casi se desconocían los “deportivos”. Correr nadar, mucho excursionismo como deporte a través de las montañas.

La gente del deporte, empero,  ya miraba extasiada  también hacia el norte, la región continental de la que Carrel dice que:

“En todas partes hay campos de tenis y de golf, pistas artificiales de patinaje, piscinas caldeadas y arenas resguardadas, donde los atletas se ejercitan y luchas protegidos contra la intemperie. De este modo, todos puede desarrollar  sus músculos sin estar sujetos a la fatiga y a las penalidades  que llevan consigo los ejercicios correspondientes a una forma de vida más primitiva.”

Otra cosa llamó la atención “deportiva del sur” y fue el “medallero olímpico”. Y con sobrada razón ya que, sin lugar a dudas, en los pueblos indoamericanos hay “madera” para medirse con los mejores del mundo, aquí, en China, en Brasil, en Tumbuctú o donde sea.

Los guías profesionales, de los Alpes europeos, idearon por ese mismo tiempo, mediados del siglo, la manera de practicar escalada, para no perder la “forma” en temporadas invernales, cuando no hay clientes que conducir a las montañas, por  diedros, glaciares y paredes que están llenos de nieve, fijar primitivos (fue el principio) asideros de  madera en las paredes de sus casas.

Guías de Chamonix, Francia, practicando
 en construcciones del valle, mientras pasa el invierno.

Foto tomada del libro Ascensión al Aconcagua,de
René Ferlet, 1956,
Editorial Caymi, Buenos Aires.
En México, país tropical, en el que casi se desconoce la nieve que llega del cielo, también nos gustó la idea y la escalada en gimnasios conoció su auge, lejos del aire, el sol, la lluvia, el frío, el calor, la altitud donde escasean los glóbulos rojos.

Y, como dice el letrero, en las películas de Hollywood: CINCUENTA AÑOS DESPUES:

Cincuenta años después campea al sur del Bravo  el sobrepeso y el rosario de patologías afines.
Tabla tomada de El País
11 de noviembre de 2017
Fuente OCDE: Organización para la Cooperación
y el Desarrollo Economico


Se ha visto ahora que formar atletas de elite es demasiado costoso en dinero para un país. Para cualquier país, aun el más rico. Y sólo para que un reducidísimo  grupo de individuos  se mueva en el marco del ego deporte internacional o lo que se conoce como “medallero olímpico”.

Para ser virtuoso en el deporte, como en la música y en la ciencia, se empieza desde temprana edad(santo Tomás de Aquino empezó con la filosofía-teología a la edad de 5 años) y para los 15 años de edad ya debe de contar el individuo con varios lustros en el gimnasio, bajo supervisión médica, dietista, deportista, etc. Esto requiere un programa sin interrupción.

En los países democráticos, donde la alternancia política es cada 6 años o algo así, hay la tentación, casi la regla, que la nueva "camada" de directivos eche al cesto de la basura todo lo de sus antecesores y empiece "su" programa. Nuevas ideas, otros instructores. Todo termina y todo empieza. A la ego  olimpiada internacional van, por las causas anotadas, no por incapacidad psicofísica, de los deportistas, los mediocremente capacitados a enfrentarse con los que sí tiene una disciplina de primer mundo. Son  superhombres, o supermujeres, sin lugar a dudas, nuestros pobres deportistas que regresan con alguna medalla de oro.

Tarde, ya estamos demasiado gordos.

Sano sin lugar a dudas, dicen voces que dan la señal de alerta, sería que esos recursos económicos se canalizaran, efectivamente, a través de las federaciones deportivas de los Estados, para el deporte buscando la salud del pueblo.

 ¡Deporte del pueblo en general  por la salud!

Tarde. Hace ya algunos años figuramos como el primer país en diabéticos, sobre peso e hipertensos.

Hay la curiosa creencia que los atletas olímpicos se tomarían como paradigmas a seguir por el pueblo. Que serían la causa del efecto. Parece que es  hora de considerar el asunto al revés. Desde el efecto ir  hacia la causa. Desde la realidad de las enfermedades modificar la mentalidad de la causa.

En otras palabras, abandonar el ego deporte internacional y,  ayudar a la ciencia médica en la luchar contra las patologías mencionadas que en números abrumadores padece la gente. Las patologías mencionadas han sido declaradas, en el país, no como enfermedades de temporada, sino como epidemias que llegaron para quedarse, así de grave.
 75 años de vida.
La cuestión es en qué condiciones se llega a esa edad.
En el país se practica el ejercicio, en equipo, o individual,
muy intenso, de los 15 a los 35 años de edad.
Los siguientes 30 años es un declive imparable hasta
la incapacidad psicofísica.
El porcentaje que escapa a esta regla es mínimo.
Al menos 20 años de sangría económica para la familia y para las instituciones de salud,
en gasto de medicinas y tratamientos médicos.
Para el bienestar del pueblo el deporte sería para conservar la salud
y abandonar la competencia y el ego deporte internacional.
Tabla tomada de El País, 11 de noviembre 2017


 
Urgen  entonces las actividades deportivas, despojadas del factor competencia ego internacional,  apropiadas para ayudar a la ciencia médica a  conservar, o recuperar, la salud psicofísica de los individuos.

Después de todo no hay contrincante más fuerte, a vencer, que los propios hábitos como el fumar, exceso en el comer, en el beber. etc.

Grandes atletas del mundo han caído  a los pies de sus propias patologías.

 El deporte por la salud del pueblo  va en sentido contrario al medallero olímpico…

Hoy no es preciso andar, lo dijo hace mucho tiempo Carrel, pero no entendimos su intención.

Más acá Bukowski lo dice  irreverente en su modo de la  novela El capitán salió comer y los marineros tomaron el barco: "Bajé desde el tercer piso por las escaleras mecánicas. ¿Quién inventó las escaleras mecánicas? Escalones que se mueven. Y luego hablamos de locuras. La gente sube y baja por las escaleras mecánicas, en ascensores, conduce coches, tiene garajes con puertas que se abren  tocando un botón. Luego van al  gimnasio a quitarse la grasa. Dentro de 4,000 años no tendremos piernas, nos menearemos hacia adelante, usando el culo, o quizá simplemente rodemos como rastrojos que lleva el viento."

Carrel
El nombre de Alexis Carrel es universalmente conocido: en el campo de la ciencia, por sus estudios y sus realizaciones prácticas en el cultivo de los tejidos, su técnica de sutura con "tres hilos", la anastomosis de los vasos y trasplantes orgánicos, y la construcción de un corazón artificial; en el ámbito de la cultura general, Carrel resulta notable como escritor por su libro La incógnita del hombre, y en el mundo religioso, por su franca actitud de científico La fama de sus trabajos, investigaciones y conquistas alcanzó pronto una difusión tal que en 1912 se vieron coronados con el Premio Nobel de Fisiología y Cirugía fisiológica.

Justificación de la página

La idea es escribir.

El individuo, el grupo y el alpinismo de un lugar no pueden trascender si no se escribe. El que escribe está rescatando las experiencias de la generación anterior a la suya y está rescatando a su propia generación. Si los aciertos y los errores se aprovechan con inteligencia se estará preparando el terreno para una generación mejor. Y sabido es que se aprende más de los errores que de los aciertos.

Personalmente conocí a excelentes escaladores que no escribieron una palabra, no trazaron un dibujo ni tampoco dejaron una fotografía de sus ascensiones. Con el resultado que los escaladores del presente no pudieron beneficiarse de su experiencia técnica ni filosófica. ¿Cómo hicieron para superar tal obstáculo de la montaña, o cómo fue qué cometieron tal error, o qué pensaban de la vida desde la perspectiva alpina? Nadie lo supo.

En los años sesentas apareció el libro Guía del escalador mexicano, de Tomás Velásquez. Nos pareció a los escaladores de entonces que se trataba del trabajo más limitado y lleno de faltas que pudiera imaginarse. Sucedió lo mismo con 28 Bajo Cero, de Luis Costa. Hasta que alguien de nosotros dijo: “Sólo hay una manera de demostrar su contenido erróneo y limitado: haciendo un libro mejor”.

Y cuando posteriormente fueron apareciendo nuestras publicaciones entendimos que Guía y 28 son libros valiosos que nos enseñaron cómo hacer una obra alpina diferente a la composición lírica. De alguna manera los de mi generación acabamos considerando a Velásquez y a Costa como alpinistas que nos trazaron el camino y nos alejaron de la interpretación patológica llena de subjetivismos.

Subí al Valle de Las Ventanas al finalizar el verano del 2008. Invitado, para hablar de escaladas, por Alfredo Revilla y Jaime Guerrero, integrantes del Comité Administrativo del albergue alpino Miguel Hidalgo. Se desarrollaba el “Ciclo de Conferencias de Escalada 2008”.

Para mi sorpresa se habían reunido escaladores de generaciones anteriores y posteriores a la mía. Tan feliz circunstancia me dio la pauta para alejarme de los relatos de montaña, con frecuencia llenos de egomanía. ¿Habían subido los escaladores, algunos procedentes de lejanas tierras, hasta aquel refugio en lo alto de la Sierra de Pachuca sólo para oír hablar de escalada a otro escalador?

Ocupé no más de quince minutos hablando de algunas escaladas. De inmediato pasé a hacer reflexiones, dirigidas a mí mismo, tales como: “¿Por qué los escaladores de más de cincuenta años de edad ya no van a las montañas?”,etc. Automáticamente, los ahí presentes, hicieron suya la conferencia y cinco horas después seguíamos intercambiando puntos de vista. Abandonar el monólogo y pasar a la discusión dialéctica siempre da resultados positivos para todos. Afuera la helada tormenta golpeaba los grandes ventanales del albergue pero en el interior debatíamos fraternal y apasionadamente.

Tuve la fortuna de encontrar a escaladores que varias décadas atrás habían sido mis maestros en la montaña, como el caso de Raúl Pérez, de Pachuca. Saludé a mi gran amigo Raúl Revilla. Encontré al veterano y gran montañista Eder Monroy. Durante cuarenta años escuché hablar de él como uno de los pioneros del montañismo hidalguense sin haber tenido la oportunidad de conocerlo. Tuve la fortuna de conocer también a Efrén Bonilla y a Alfredo Velázquez, a la sazón, éste último, presidente de la Federación Mexicana de Deportes de Montaña y Escalada, A. C. (FMDME). Ambos pertenecientes a generaciones de más acá, con proyectos para realizare en las lejanas montañas del extranjero como sólo los jóvenes lo pueden soñar y realizar. También conocí a Carlos Velázquez, hermano de Tomás Velázquez (fallecido unos 15 años atrás).

Después los perdí de vista a todos y no sé hasta donde han caminado con el propósito de escribir. Por mi parte ofrezco en esta página los trabajos que aun conservo. Mucho me hubiera gustado incluir aquí el libro Los mexicanos en la ruta de los polacos, que relata la expedición nuestra al filo noreste del Aconcagua en 1974. Se trata de la suma de tantas faltas, no técnicas, pero sí de conducta, que estoy seguro sería de mucha utilidad para los que en el futuro sean responsables de una expedición al extranjero. Pero mi último ejemplar lo presté a Mario Campos Borges y no me lo ha regresado.

Por fortuna al filo de la medianoche llegamos a dos conclusiones: (1) los montañistas dejan de ir a la montaña porque no hay retroalimentación mediante la práctica de leer y de escribir de alpinismo. De alpinismo de todo el mundo. (2) nos gusta escribir lo exitoso y callamos deliberadamente los errores. Con el tiempo todo mundo se aburre de leer relatos maquillados. Con el nefasto resultado que los libros no se venden y las editoriales deciden ya no publicar de alpinismo…

Al final me pareció que el resultado de la jornada había alcanzado el entusiasta compromiso de escribir, escribir y más escribir.

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