F.COPLESTON, EL CONCEPTO KANTIANO DEL A PRIORI

 

“Más vale prevenir que lamentar.”

En ese antiquísimo dicho de la humanidad están comprendidos el a priori y el a posteriori. Kant debió de conocerlo sólo que para explicarlo se vio en la necesidad de escribir su famosa Crítica de la razón pura.

Un a priori puede pensarse como una anticipación de la experiencia (sensible o empírica) y el a posteriori como comprobación de la experiencia empírica.

Se impone cautela-dice Copleston-para considerar el a priori y no confundirlo con prácticas de magos, adivinos, apocalípticos  o algo así:

“Son principios a priori previos a la experiencia. Pero aunque nos hablan de relaciones o proporciones, no predicen ni nos permiten predecir el término desconocido.”

Los conceptos a priori y los conceptos a posteriori, muy kantianos, parecen laberintos mentales destinados a que el individuo quede enredado en algunos de los recovecos del puro intelectualismo.

Todo lo contrario. Son tan reales y cercanos como nuestras pestañas. Se ofrecen algunos ejemplos de la vida cotidiana.

 La metáfora del semáforo puede ayudar a entender el asunto.  El conductor en su automóvil ve con la debida anticipación la luz roja y se detiene por intuición. Vio lo que todavía no sucede pero que puede darse.

El otro conductor ante la luz roja  no se detuvo. Hasta que hubo chocado su automóvil se lamentó no haber hecho caso de las señales de advertencia.

Los conceptos a priori son muy del primer mundo. Ejercitan la posibilidad que los objetos o situaciones sean pensados, intuidos, analizados, prevenidos.

Los conceptos a posteriori son frecuentes en los países del tercer mundo. Por eso son tercer mundo. Siempre están tratando de enmendarla sobre hechos ya consumados.

El río  subió tanto su nivel esta temporada de  lluvias que inundaron las calles del pueblo, se metió el agua del cielo,  revuelta con las aguas negras del drenaje,  a las casas, se echaron a perder aparatos, camas y documentos. Hubo ahogados, heridos y desaparecidos. Miles de familias quedaron sin hogar y tuvieron que refugiarse en los albergues  del gobierno. Hace 75 años que viene ocurriendo exactamente lo mismo, cada temporada de lluvias.

En el enorme bosque, en el este de la ciudad, frecuentado por miles de personas que van diariamente a correr, trotar o caminar, asaltaron ayer a una joven deportista.

La policía, luego de hacer un detallado recorrido, estudiando la zona, declaró a los numerosos medios, que acompañan a la comitiva, que a partir de ese día cien policías vigilarán el campus.

En la avenida, de enorme afluencia vehicular, a la “hora pico”, cuando todas las vías o carriles está saturados, y hay que esperar a que se ponga la siguiente luz verde para avanzar otro poco, los hampones se acercan a los conductores de automóviles que traen su vidrio bajado, y ahí mismo, a la vista de todos, y a pleno sol,asaltan al conductor y a la familia, se suben a la motocicleta manejada por su cómplice que espera y ambos desaparecen.

Lugo de muchas denuncias y videos de particulares, que circulan en las redes sociales, la policía ha decidido poner remedio designando policías para el lugar.

En el “buzón de sugerencias” de un hospital de la Secretaría de Salud Pública, del lado oeste de la ciudad, subieron  las notas de reconocimiento al buen trato, y eficaz manejo de expedientes, a los empleados del área administrativa.  

Los directivos había proporcionado la necesaria y oportuna información, tanto en el aspecto psicológico de atención al público, como capacitación en computadoras, etc.

En el lado sur de la misma ciudad, en cambio, hay problemas con otro hospital. El público ha cerrado el acceso y se ha manifestado con pancartas en la calle. No soportaron más el trato déspota de los empleados administrativos, los expedientes se perdían o no se movían siguiendo su curso hasta llegar a manos de los médicos. Los tiempos de espera de, digamos dos horas, se prolongaban hasta seis u ocho horas.

Los excusados estaban infames, como los de las terminales de pasajeros de camiones de tercera clase de mediados del siglo pasando. La administración había pegado letreros en las paredes,  dedicados a los usuarios que decían: “Tira los papeles en el cesto, no sea puerco”.

Las máquinas de escribir, aquellas de cintas de dos colores y tan usadas que costaba trabajo leer sus líneas escritas por descoloridas.

Llegaron los medios, el conflicto apareció en las pantallas de televisión caseras, se organizó una mesa de diálogo con los inconformes y, ¿qué crees? Las autoridades se comprometieron a capacitar a sus incultos e insolentes empleados. Un mes después el hospital volvió a abrir sus puertas.

Así de simples, cotidianas y muy frecuentes son las vivencias de los conceptos del a priori y del a posteriori. Los que por intuición, primero, y enseguida por razonamiento, se prevén.

Y los que por el acontecimiento, ya dado, se constata.

(Intuición suele  definirse como instinto más inteligencia)

Frederick Copleston lo dice en dos renglones:

“Las condiciones para que se dé el a priori es la posibilidad de que los objetos sean pensados...”

De los a posteriori:

“Los conceptos a posteriori, o empíricos, son abstraídos de la experiencia sensible.”

(F. Copleston, Historia de la filosofía, Vol.3, Cap. XII)

Manuel García Morente se extiende un poco más:

“A priori es un término latino  que quiere decir, en estos razonamientos filosóficos, independiente de la experiencia, son previos a la experiencia o, mejor dicho, ajeno a ella. No tiene su origen en ella. Es obtenido por intuición, (antes del razonar)obtenido fuera del razonamiento discursivo.”

(Lecciones preliminares de filosofía, lección XIII)

 El ejercicio del a priori, concepto de la filosofía, como los preceptos de la religión positiva, de utilidad practica, no son amontonamientos de letras y palabras de ideas aburridas que gente aburrida puso en los libros también aburridos. Son información y guía para la vida cotidiana. Pero hay que ponerlos en practica.

El ejercicio del a priori nos sirve, efectivamente,  para elevar las condiciones de vida de la gente. Más no nos autoriza a despegar los pies del suelo. Copleston:

“Estos se aplican sólo a objetos posibles de la experiencia, o sea, a fenómenos, en cuanto dados en la intuición empírica o sensible.”

Empero, Kant dice enseguida que eso de la realidad, lo empírico, lo sensible, es lo que hay, pero que no sólo eso puede haber:

“Aunque no podemos atravesar los límites de la realidad empírica o fenoménica y conocer lo que se encuentra más allá de ellos, no tenemos derecho a afirmar que no hay más que fenómenos."

Copleston considera el a priori en lo que concierne a los objetos de la  intuición sensible. Pero ahora, al mismo, en el conocimiento moral:
 
"sabemos que hay que decir la verdad. Pero este conocimiento no lo es  de lo que existe, es decir, del comportamiento efectivo de los hombres, sino de lo que debe ser, o sea, de cómo deben comportarse los hombres. Y este conocimiento es a priori, en el sentido de que no depende del comportamiento efectivo de los hombres. Aunque todos ellos mientan seguirá siendo verdad que no deben mentir. No podemos verificar la afirmación de que los hombres deben ser veraces por el procedimiento de examinar  si efectivamente lo son o no. Esa afirmación es verdadera con independencia de la conducta de los hombres, y en este sentido es verdadera a priori."

 

COPLESTON

“Frederick Charles Copleston S.J., (10 de abril, 1907, Taunton, Somerset, Inglaterra – 3 de febrero, 1994, Londres, Inglaterra) fue un sacerdote de la Compañía de Jesús y un escritor de filosofía. Copleston se convirtió al catolicismo romano mientras asistía al Marlborough College. Fue el autor de la influyente obra Historia de la filosofía, publicada en once volúmenes. Es conocido además por el debate que sostuvo con el famoso pensador inglés Bertrand Russell, transmitido en 1948 por la BBC. El debate se centró en la existencia de Dios. El año siguiente debatió con A. J. Ayer sobre el positivismo lógico y la significación del lenguaje religioso.”WIKIPEDIA

J.WAHL Y LA TEORÍA DEL CAMBIO

 

Grecia antigua y Teotihuacán concibieron ideas semejantes en varios temas. Uno de ellos, que aquí se menciona, fue el cambio o movimiento. Aquella se expresó en la poesía y en el discurso. Éste en la poesía y en el mito.

 Olin
glifo náhuatl
 del movimiento espiritual
 

Las cosas no existen, dijo George Berkeley (1685-1753), y el mundo de los pensadores se le vino encima. Ya lo había dicho Platón ( 427-347 a C.). A ambos filósofos algunos los tildaron de excéntricos (por emplear un adjetivo que puede publicarse…).

No se referían a la materia y sus átomos, sino al estado y forma de esa materia, en determinado tiempo.

Todo cambia, se mueve. Como el venado que se desplaza y al que no se le puede señalar un lugar fijo. Estaba ahí pero ya no está.

“¿Que pueden ser esas cosas, pregunta Platón-dice Wahl en su Introducción a la filosofía-de las que no podemos siquiera decir que son esto o aquello, porque están cambiando en todo momento?”

Desde aquellos tiempos viene la teoría del movimiento o, como dice los filósofos, del Devenir. Se considera que probablemente fue Heráclito (535-484 a C.) el primer filósofo que tuvo una teoría precisa del movimiento universal.

ozomatli
glifo del movimiento
material

Pero el desplazamiento del venado sólo se le puede observar si el cazador está fijo:

“Se ha dicho que sólo podemos pensar el Devenir a condición de concebir una permanencia a la que oponerlo y sobre el fondo de la cual pudiera destacarse.”

 A Parménides (540-470 a C.) se le tiene como el filósofo que proclamaba la teoría del reposo universal.

Se sabe que, en cierta manera, Parménides también creía en el movimiento. Sólo que el movimiento lo pensaba en diferentes grados o velocidades, algo así como  lento, más  lento...

Podemos pensar en un río, visto desde arriba, y nos parecerá estático, cuando  sabemos que está en un constante movimiento a  diferentes niveles, según varios factores como declive,  densidad, superficie, aguas medias, fondo…

Wahl: “Son estos estados mismos partes del Devenir, son realmente Devenir, y una vez más aquí lo que se necesita es sólo la concepción de movimientos más lentos y más rapidos.”

Olin

Por aquellos tiempos, es decir contemporáneo, pero independiente, con varios continentes, mares y desiertos de por medio, el mito teotihuacano decía lo mismo.

Cuando un  mexicano con información conoce estas teorías, de los filósofos griegos de aquel periodo, identifica o al menos intuye, que algo familiar está frente a sus ojos.

El mundo  de los dioses teotihuacanos existía pero estaba en la oscuridad. Era necesario que uno de los dioses se sacrificara, para que se hiciera ese dios, para que se trasformara, en luz.

 Como después en el cristianismo se requeriría un supremo acallamiento del yo para que a cambio s e beneficiara el grupo.

Este inmensurable acto lo llevó a cabo el dios Nanahuatzin, el que se humilló, el que no dudó...Allá se habla de alguien que murió en la cruz. En Teotihuacán fue en la hoguera, no sacrificante, sino transformadora.

Así nació el Sol. Y todo se iluminó. Pero ese Sol estaba inmóvil en el cielo. Al estilo del reposo universal de Parménides. Un poco al modo de los apóstoles, inmovilizados, antes de la llegada del Espíritu Santo.

Otro dios teotihuacano, Ehecatl, el Viento, sopló y el Sol empezó a moverse…

ozomatli

Así de sintético es el mito teotihuacano.

Lo inmóvil, de Parménides, y el movimiento de Heráclito-Platón, ocupan desde entonces la mente de los grandes pensadores, exponiendo interesantísimas tesis y contra tesis, respecto del Devenir, teniendo como  referencia un punto fijo.

La voluntad de Ser desde el No-Ser, en el terreno de la filosofía. La búsqueda del cambio desde el empirismo hacia la espiritualidad, en teología.

Quién sabe si se logra o no pero en todo caso lo que importa es eso, la búsqueda, el cambio, el movimiento, el ser en el hacer.

Movimiento griego en lo espiritual y en lo sensible. En la leyenda teotihuacana el movimiento sísmico, el de la placas tectónicas y los volcanes, y las acciones fácticas de los humanos, se representa con la figura de un chango que en náhuatl es ozomatli.

El movimiento espiritual con el glifo olin.

Se piensa en el Devenir como movimiento dentro de la causalidad, pero también, o sobre todo, en el plano espiritual:

Wahl: “Bajo diversas influencias, ha llegado el espíritu moderno a percatare de la presencia del cambio en el mundo del espíritu lo mismo que en el sensible.”

Por lo anterior se piensa que no es sólo cosa de cambio, de movimiento (como los relojes de Schopenhauer a los que alguien les dio cuerda y se moverán y cuando se les acabe la cuerda, fin), sino de Ser: “Según Hegel-escribe Wahl-el Devenir es la síntesis del Ser, y del No-Ser que es la antítesis.”

 

Jean Wahl nació en Marsella, en  1888. Falleció en París en 1974. Filósofo francés. Tras ejercer como profesor en EE UU, regresó a Francia (1945) para enseñar en la Sorbona y fundó el Colegio Filosófico de París. Es recordado, sobre todo, por su estudio sobre La desdicha de la conciencia en la filosofía de Hegel (1929). Otras obras a destacar son, entre otros títulos, Filosofías   pluralistas de Inglaterra y América (1920), Hacia lo concreto (1932) e Introducción a la filosofía (1948).wikipedia

 

 

SCHOPENHAUER, LOS VIEJOS LIBROS

 

Dicotomía de la nota: ser y reescribir.

Un libro propio, salido de la imprenta treinta años atrás, es casi irreconocible si lo volviéramos a leer.

Ahora yo le agregaría esto o le quitaría aquello.

Es el doloroso descubrimiento que el romanticismo se ha ido, en gran medida, y en su lugar se ha instalado el calculador razonamiento.

 ¿Cómo puede haber poetas rebotando entre átomos?

De seguro que en el mundo de las letras hay pocos Novalis, ingeniero de minas y poeta.

Ya no es posible imaginar que aquella nube blanca es una enorme montaña de nieve y hielo. Que  por la mañana Huckleberry Finn  y yo emprendíamos su escalada por la arista más difícil. En cada paso Huck decía palabrotas de carretonero, encendía su cachimba de olote que él mismo había tallado. Como siempre andaba descalzo, ahora se sentía incómodo con las botas para subir por el hielo. Y sobre sus desgarrados pantalones lleva puesto, de mala manera, un excelente pantalón de plumas con malla interior. Una boina de lana sustituía su acostumbrado maltrecho sombrero de paja. ¡y la cebolla entera que se había comido en el almuerzo lo hacía  eructar como un volcán en plena actividad! En la noche, mientras caía la nieve sobre nuestra tienda-vivac,  colgando sobre el vacío,y el viento nos mecía, me contaba los detalles de la búsqueda del tesoro en la Casona Encantada...Como Huck dormía, en el pueblo, en los quicios de las puertas, ahora nuestro refugio aéreo le parecía un hotel de 5 estrellas....

Sus sueños románticos y de aventura
los expresaba con palabrotas.

Como sea, la  ascensión, real o fantástica, se encargaba de mantener lejos a la razón o, como escribe Schopenhauer:

“El sentimiento de lo sublime es idéntico en el fondo al de lo bello y se mantienen lejos del principio de razón.”

Esa fantástica escalada ya no es posible escribirla así.

 ¡Ahora hay que ser lógico!  ¡Hay que razonar no soñar! La conciliación de  fantasía y  realidad es una dicotomía posible pero difícil de domar.

 Sólo en el casillero de la novelística tiene posibilidad el tratamiento lirico.

El caso es que un viejo texto es como encontrarse con la novia encantadora que tuvimos hace treinta años. Ella tampoco nos reconocería.

Protegemos nuestro viejo sueño romántico  contra la fáctica realidad:

“Nadie vende el sueño de su vida“ dijo Charles Bronson en la película Hasta que llegó su hora.

Así le sucede al escritor con sus escritos. Pocos se atreven a volver a leerlos. ¿Por qué es tan complicado?

Vivimos de las experiencias del pasado pero ya no vivimos en el pasado. Al menos eso es lo que presumimos. Pero esa aproximación con el pretérito  es la que nos pone en guardia.

Una de las mil explicaciones que podemos encontrar es que el escritor  sigue siendo el mismo, por eso puede ver la diferencia. Si hubiera cambiado sería otro, y eso no es posible. Somos como cuando teníamos tres años de edad, que es hasta donde  puede recordar la mayoría.

 Si  queremos ponernos la máscara de la amnesia, la madre puede atestiguar que somos el mismo que cuando nos cambiaban los pañales. Ella lo recuerda bien, entre otras cosas porque se pasaba horas, todo los días, lavando el “pañal retornable” de algodón. ¡Qué  tiempos! ¡Qué madres! ¡Todas unas pioneras!

El contexto del escritor cambió y no una sino varias veces.

El viejo Schopenhauer casi se avergüenza de uno de sus escritos de antaño. Lo escribió dejándose llevar por el lirismo, arrastrado, literalmente, por algo que san Agustín había escrito contemplando la naturaleza.

Se trataba de la antiquísima e interesante disputa si el panteísmo es ateísmo o no. Si hay eternidad para que se dé la evolución o la creación para que tenga lugar la revelación. Eran cuestiones que se discutían, acaloradamente,  en las tabernas, todavía en el siglo diecinueve.

Dejándose llevar por el lirismo, ahora, casi una vida más tarde, Schopenhauer escribe:

“Sorpresa y orgullo me produce  tropezar hoy, cuarenta años después del día en que escribí estas líneas con timidez y vacilación, con esta misma idea  en San Agustín…”sigue la cita en latín.

¿Por qué no escribí hace treinta o cuarenta años como lo hago ahora? ¿Por qué Schopenhauer se queda atónito con un escrito de cuarenta años atrás?

“Nadie puede dar más de lo que tiene” insiste Schopenhauer.

Más que un determinismo el que enuncia Schopenhauer, es una advertencia. Quiere decir que si no hay vitamina C hay escorbuto. En otras palabras, urge ir a la librería a comprar vitaminas culturales…  En caso contrario, no podrá dar más de sí. Como si fuera una amonita fosilizada. Se quedará sin desarrollar sus potencialidades.

Nada nuevo, nada de calidad, va a activar las potencialidades del escritor. Y seguirá encontrando su libro, perfecto, no perfectible.

Schopenhauer

 “Arthur Schopenhauer [  'ʔatʰu:ɐ 'ʃo:pnhaʊɐ (?•i)] (Danzig, 22 de febrero de 1788 — Fráncfort del Meno, Reino de Prusia, 21 de septiembre de 1860) fue un filósofo alemán. Su filosofía, concebida esencialmente como un «pensar hasta el final» la filosofía de Kant, es deudora de Platón y Spinoza, sirviendo además como puente con la filosofía oriental, en especial con el budismo, el taoísmo y el vedanta.”Wikipedia

 

 

 

 

 

 

 

SÉNECA, ATARAXIA

 

Séneca pregonaba algo parecido a la ataraxia. Ese alejamiento de todo disturbio y toda pasión.

Pero no al grado de Parrón de Elis, contemporáneo de Alejandro Magno. Se tiene a Parrón como el patrono de los escépticos.

Entendido el escepticismo como una posición positiva hacia la vida.

 No el murmurador patológico  que critica hasta de su sombra y al final queda enredado en su propio amargo laberinto.

De hecho Parrón iba más allá del escepticismo. Había renunciado a cuestionar todo. Se había ido hacia las regiones de su interior. Dudaba, y pensaba, como se hace  en la ciencia, la religión y la filosofía.

Imagine alguien de nuestros días apagar el teléfono celular  para, en lugar de hablar, poder pensar.

Séneca relata al humano enfrascado en lo que  conocemos familiarmente como “lucha de todos los días por la vida”.

Primero definir la coherencia de pensar y actuar. La propia lucha contra la bipolaridad intelectual o de principio o de creencias. Esa que  en el sindicato y en el partido  me hace pasar por “democrático” y los domingos voy ver a la virgencita de Guadalupe.

Séneca encuentra que  el asunto es más complicado, ya sea por presión o por deseo propio:” No me pidas que viva conforme a mi doctrina”.

El mismo san Agustín confesaba saber qué era el bien pero  con frecuencia  se sentía atraído por el mal. El mal según los principios de la meta que se haya propuesto. Cuando estuvo decidido seguir a Cristo elevaba sus ojos al cielo y decía: quiero seguirte pero no puedo renunciar a la mujer. Tanto era verdad que, antes de decidirse,  tuvo varias mujeres y un hijo.

Sabía lo que decía. Estaba lejos de ser misógino pero la mujer no iba conforme al plan de vida que potencialmente sentía podía desarrollar.

Séneca logra por fin actuar conforme piensa y sabe ya cuál es su lugar en el mundo. Era un hombre muy rico  y aprecia el valor práctico de las riquezas:

“Confeso que se han de tener, y que son útiles, y que acarrean grandes comodidades a la vida.”

Y sin embargo no es eso lo que a Séneca le interesa. Para él  el dinero debe ser  efecto de la causa. En otras palabras, según de dónde venga ese dinero, será motivo de comodidad de ánimo o desventura mental. Busca  de la antinomia, dinero-principio espiritual, un sano equilibrio.

Jesús había advertido lo difícil que es conciliar dinero y espiritualidad.

Séneca, al parecer, auxiliado por su actitud estoica, de hombre pagano de su tiempo, como veremos, es de los que sí pasaron por el ojo de una aguja.

No sería de los que se pasan la vida tomando pastillas, para tratar de borrar, y así poder dormir.

El filósofo sabría cómo ganar el dinero y sabría cómo gastarlo, y evitar con esta la fórmula el consumo de somníferos para aguantar la conciencia. Puestas las cosas en su lugar, exclama:

“Deja, pues, de prohibir a los filósofos las riquezas, que nadie condenó a la sabiduría a que fuese pobre. Podrá el filósofo tener grandes riquezas; pero serán no quitadas a otros ni manchadas con sangre ajena; tendrálas, y serán adquiridas sin injurias de otros y sin ganancias suyas, y en él será igualmente buena la salida, como lo fue la entrada.”

Parece, pues, que ya ( ya desde que  Séneca vivía) no son los tiempos en que los filósofos, gente del área intelectual y mística ande en burro. Lo que interesa es de dónde vino el dinero para comprar el burro.

 Hasta los oídos de Séneca  llegaba este murmullo que él mismo consigna:

“¿Por qué este filosofo tiene tan grande casa? ¿Por qué come tan espléndidamente?” Las riquezas  materiales eran para Séneca una ocasión para probar, en la práctica, su modo de pensar. ¿Era sólo un teorizante que escribía libros de superación o era también congruente con sus palabras?

 La prueba no resulta nada fácil. Al igual que un enorme y sabroso pastel  de chocolate, lo es para el que vive una sana dieta. Lo come pero no se suicida con él.

Sin aspavientos, y serenamente apertrechado en su pensamiento estoico, de pagano, vive Seneca.

No es la abrumadora cantidad de ofertas de mercado, ideas y sofismas, las que cierran las puertas de la libertad del hombre, encadenándolo. Es la falta de vitaminas culturales la que lo hacen vulnerable.

Siempre llevamos el combate fuera de nosotros. Los alpinistas lo sabemos bien. Decimos esa montaña opone serios obstáculos para  ascenderla. Como si la montaña fuera una cosa viva y tuviera poder de decisión al estilo humano. Es el alpinista el que está considerando el asunto según sus posibilidades psicofísicas.

 Dos veces intentamos, Armando A. A.  otros montañistas, y yo,  dar la vuelta al Pico de Orizaba, en la cota de los 4 mil metros, más o menos. Un día por fin  lo logramos. ¿Qué tuvo que ver en todo esto la montaña?

A.A.A. Recorriendo los lahares
 del lado oeste del Pico de Orizaba

Dice nuestro filósofo:

“No me estimaré por estas cosas, porque aunque estén cerca de mí, están fuera de mí. Llévame asimismo a pedir limosna al puente madera y apártame entre los mendigos, que no me desestimaré por verme sentado entre los que extienden la mano al socorro.”

Séneca es así porque está consciente de otro factor  de la vida que la gente, en su apresurada “lucha de todos los días por la vida”, no toma en serio.

Nuestra cuenta en el banco del tiempo se agota, desde el momento en que  óvulo le da la bienvenida al espermatozoide, así estemos despiertos o dormidos. Se achica el tiempo, como la misteriosa piel de burro de la novela de Balzac.

Kirk Douglas, en la película Patrulla infernal, 1957, presencia que tres soldados franceses, sentenciados injustamente a muerte, por el cargo de cobardía, uno de ellos en su celda, de la que saldrán al día siguiente para ser fusilados, ve una cucaracha y exclama: “mañana nosotros estaremos muertos y ella seguirá con vida.”

Séneca escribe:

“No hay quien pueda restituirte los años, y ninguno te restituirá a ti mismo, la edad proseguirá  el camino que comenzó, sin volver atrás ni detenerse; no hará ruido ni te advertirá de su velocidad; pasará con silencio, no se prorrogará por mandado de los reyes ni por el favor del pueblo; correrá desde el primer día como se le ordenó; en ninguna parte tomará posada ni se detendrá. ¿Qué se seguirá de esto? Que mientras tú estás ocupado, huye aprisa la vida, llegando la muerte, para la cual, quieras o no quieras, es forzoso desocuparte.”

Séneca

“Lucio Anneo Séneca (Latín: Lucius Annæus Seneca), llamado Séneca el Joven (4 a. C. – 65) fue un filósofo, político, orador y escritor romano conocido por sus obras de carácter moralista. Hijo del orador Marco Anneo Séneca, fue Cuestor, Pretor y Senador del Imperio Romano durante los gobiernos de Tiberio, Calígula, Claudio y Nerón, además de Ministro, tutor y consejero del emperador Nerón.”WIKIPEDIA

 

 

 

 

 

 

 

A.N. WHITEHEAD, PROPÓSITO

 

Propósito, tiene el humano.

Whitehead sintetiza en una sola palabra la filosofía occidental: propósito.

(De su obra: La función de la razón)

Va esta filosofía armada del propósito de la razón práctica y de la razón especulativa.

La primera, es madrina de investigación científica y hecatombes. La segunda busca siempre  trascender nuestra naturaleza animal.

El Tlalocan metafísico de la cultura teotihuacana.

Tepantitla, pintura mural,lado noreste de la zona
 arqueológica
de Teotihuacán, México.

Con la cultura occidental, ambas creen
que se  trasciende a la destrucción
de la materialidad.

Hay historia detrás de la historia. Troya tiene otra historia. Conocemos por Homero los detalles de su destrucción (más exactamente por Virgilio Marón), de su extinción como pueblo y como arquitectura.

Pero los arqueólogos nos dicen que de cada hecatombe, provocada por la guerra, siempre surgía otra Troya. Hasta nueve.

Lo que Whitehead escribe es que a la teoría de la evolución, de la supervivencia del más fuerte, le falta la de la adaptación al medio, mediante su razón práctica. Las nuevas troyas se iban adaptando a las nuevas circunstancias. Lo mismo pasó con las tribus comandadas por Eneas, saliendo de las ruinas de Troya, camino a Italia.

De los  fuertes pocos volvieron a Troya y ahora se necesita una vitalidad, de la población, especialmente potenciada para reorganizar la vida en las ciudades destruidas (aun las del vencedor).Escuelas, economía, el campo, las fábricas, superar la psicología del caos.

Y tras adaptarse al nuevo medio le sigue la etapa que es adaptar el medio a sus necesidades: “Las formas superiores de la vida están activamente comprometidas en la modificación de su entorno.”

Por eso Whitehead sostiene que la función de la razón tiene propósito y es fomentar el arte de la vida. Para él ya no es un instinto celular de organizarse de algún modo para el sólo hecho de “vegetar”.

Ahora la vida es un acto consciente y, como todo arte, quiere ir  más allá de lo solamente sobrevivir. Sobrevivir era la teoría de los más aptos. Ahora se trata de vivir, y vivir bien. Y para eso se necesita el ejercicio especulativo.

El alpinismo se mueve en el marco de estas dos razones. Necesita ser pragmático para vencer los obstáculos físicos de la montaña. En cuanto por qué lo hace (aparte del beneficio psicofísico, que no es poco, que proporciona toda ascensión) hay N cantidad de especulaciones:

“En realidad el arte de la vida consiste, primero, en estar vivo; segundo, en estar vivo de una manera satisfactoria; y, tercero, en lograr un incremento de la satisfacción.”

Lo que Whitehead propone en estos dos renglones es todo un programa de ser, pero ser en el hacer, en la acción, con lo de: “un incremento de la satisfacción”.

Para tal propósito se sirve de la razón. Más de una satisfacción no alcanzada. No frustrada, sino siempre esperada. La desconocida cumbre de la montaña siempre soñada. Como el hechizo que, en 1865, esclavizó a Whymper en la conquista de la montaña perfecta, como se llama al Matterhorn.

De la razón practica hacia la especulativa.

Grupo Las Monjas, Chico, Hidalgo, México.

 “La razón es un factor de la experiencia que dirige y critica el impulso hacia la obtención de un fin imaginado pero no realizado de hecho.

Platón y Ulises son dos figuras que Whitehead utiliza para ejemplificar los valores esenciales, el primero, y el segundo los valores prácticos de este mundo:

“Los griegos nos han legado estas dos figuras cuyas vidas, reales o míticas, se ajustan a estas dos nociones. El uno comparte la razón con los dioses, el otro la comparte con los zorros…La razón en tanto que busca una comprensión completa y la Razón en tanto que busca un método de acción inmediato.”

Sobre todo esta filosofía reafirma que el humano quiere ser, en lo material, y tiene fe que puede seguir siendo más allá de la destrucción de la materialidad.

A diferencia de otras filosofías, de otras partes del mundo, que quieren no-ser.

Si en el principio Whitehead sintetizó su filosofía con una sola palabra: propósito, ahora  quiere hacerla más explícita, con cinco palabras: “Vivir, vivir bien, vivir mejor.”

 

Whitehead

“Alfred North Whitehead, OM (Ramsgate, 15 de febrero de 1861 - Cambridge, Massachusetts, 30 de diciembre de 1947), fue un matemático y filósofo inglés.Nació en Ramsgate, (Kent, Inglaterra), y falleció en Cambridge, Massachusetts, (Estados Unidos). Publicó trabajos sobre álgebra, lógica, fundamentos de las matemáticas, filosofía de la ciencia, física, metafísica, epistemología y educación. El trabajo más conocido, del que es coautor con Bertrand Russell, es Principia Mathematica. En ese tiempo partiendo de una teoría relacionista (o más bien relativista) del espacio centró su epistemología en la naturaleza de las cosas. Mantuvo tal postura hasta la década de 1930. A partir de entonces su obra tomó visos más metafísicos.Whitehead fue profesor en las universidades de Londres y de Cambridge, donde destacó por sus estudios lógico-matemáticos. Luego en Estados Unidos fue director de la cátedra de filosofía en la Universidad de Harvard, y tuvo entre sus discípulos a Quine.”

 

DIÁLOGOS EN LA TABERNA “LOS ATOMOS DE DEMÓCRITO”

 

Al fondo el lema de la casa: “A nadie se le puede  pedir  coherencia después de 5 tarros”.

Juan:

Leibniz habla de las mónadas y con ello se brinca del nivel  físico al metafísico o viceversa.

Aquel:

El “pienso luego existo “de Descartes ¿vale en cuanto pienso? O  existimos cuando no pensamos? Yo lo diría de esta manera ¿sin existir podríamos pensar? Las rocas no piensan, luego no existen. ¿Sin existir se puede dudar?

Toci:

“Ya llegamos al punto donde todo son achaques y medicamentos-dijo Roberto Redford- y quienes están siendo diagnosticados con qué y todos sólo esperan el final”. Es de la película Grandes Amigos.

(Esta bella muchacha escaladora es la única del grupo que citaba sus fuentes. Los  otros o no las sabían, o no las recordaban o si lo hacía no estaban seguros. No es que quieran pasar como pensadores originales ni como plagiadores de textos, es sólo que no se acuerdan. Pedimos comprensión a los autores originales).

Robert Redford

Otro:

La filosofía no hace su propio camino en aislamiento, sin contacto alguno con los demás factores de la cultura humana. Creó que los dijo Copleston.

El alpinista:

Cada persona refleja el mundo según su propio modo. Las montañas (para subirlas), como las matemáticas, no son difíciles. La dificultad está en el humano. Se llena el pensamiento de telarañas.

Toci:

¿Y si el pasado no hubiese ocurrido? Esto se preguntó Juan de Mirecourt, S. XIV

Yuma:

El conocimiento intuitivo sirve de base al razonamiento pragmático.

Juan:

El modo de vivir lejos del caos es lo que Leibniz llama la armonía preestablecida (por Dios).Pero puede ser, en el nivel de la fenomenología, también por la Constitución política del país, o en el matrimonio por los principios religiosos establecidos y los civiles. O en la fábrica por el reglamento de trabajo o por la relación que hay entre patrón y sindicato, mediante el contrato colectivo de trabajo.

Aquel:

El niño de apenas tres años de edad ya tiene la idea del asesinato porque el acto de matar, o aniquilar, lo ve en las caricaturas o en los videojuegos. Cuando nació no traía la idea del asesinato, pero se le trasmitió. Tan familiar como el acto de comer “palomitas”. Y ese es el gran valor del western con relación a las películas violentas de la actualidad. Los pistoleros clásicos, como Shane, desarrollaban en sus libretos el por qué, no el cómo. Había que luchar con la conciencia antes de sacar la pistola.

El niño quiere aprender a disparar como todo pistolero.
Shane le responde:crece, estudia y cuida a tus padres.

Yuma:

Hay dificultad en entender a ciertos filósofos. Frederick Copleston dice que Locke es un pensador sincero y no  se siente uno obligado a preguntarle si cree en lo que está diciendo. No obstante, también dice que “en el Ensayo, los  términos no se empelan siempre en el mismo sentido, lo que hace difícil comprenderle.”

 

Otro:

En Aristóteles hay Evolución al decir de la eternidad del mundo, que niega la Creación. En Platón hay Creación porque las Ideas no son de la fenomenalidad.

Juan:

Los niños, haciendo ejercicio de la mayor libertad en la escuela, pueden entrar o no a  clases  o cuando tengan ánimo de hacerlo, si es que alguna vez lo tienen. No saben que las leyes del mercado, en las largas filas de la oficina, contratarán a los más jóvenes y mejor calificados académicamente ¡y que los lugares de empelarse cada vez son menos en el mundo, por eso de la tecnología, y los aspirantes cada año son más, por eso del  amor!

Toci:

“Todo sistema filosófico, que aspire a ser completo, tendrá que hacer justicia a ambas realidades” dice Coplestón refiriéndose al Ser eterno del platonismo y al Devenir contingente del aristotelismo.

 

Juan:

Quitar las cadenas de hierro del esclavo es un error pues de inmediato se volverá esclavista. Las cadenas de la mente son las que urge destruir y al verse libre correrá en pos de un mundo mejor para todos.

Aquel:

Hay novelistas famosos pero taciturnos que en los países soleados de América no están sus obras en el campus adecuado. Los leen los de allá que ahora viven en el continente lleno de sol.

Yuma:

Su fuerza está en su debilidad. No es la forma del cuerpo que nos dice que se trata de una mujer. Es el modo de ser femenino  el que nos señala que ahí hay una mujer.