MITCHELL Y LO QUE EL VIENTO SE LLEVÓ

Leí la novela de Margaret Mitchell en dos semanas-dijo Toci, mi compañera de escalar montañas-. Eso me llevó a más de medio centenar de páginas en un día. Era tan interesante que no podía parar de leer.

Empecé de nuevo su lectura pero ahora con la idea de no leer  más de tres páginas en una jornada, lo que me tardó un año. El contexto social en el que se desarrollan los acontecimientos es la Guerra de Secesión en Estados Unidos, pero yo veía que  Mitchell en realidad estaba relatando lo que el viento no pudo haberse llevado y son  las razones y los valores fundamentales del mundo occidental.

Lo dice mediante una Scarlett O´Hara egocéntrica que, al menos en la primera parte de la obra, se preocupa de su cintura de cuarenta centímetros. Y que su esclava  negra Mamita le aplique el corsé, lo más apretado que pueda, para ser la cintura más delgada de las chicas casaderas en cien kilómetros a la redonda de la plantación  Tara. Se pasa dos horas escogiendo el vestido, color verde manzana, para el baile de la noche. Es bella, rica  y enérgica, pero muy celosa de asegurarse de cada día tener  al menos media docena de jóvenes haciéndole la corte.

Se aferra a su tierra nutricia de Tara y a su convicción de ser la mujer más bella de todo el condado. La que con tan sólo un guiño desbarata compromisos de casamiento para tener un nuevo galán solicitándole siquiera una pieza en el siguiente  baile anual.

Scarlett O´Hara (de la película Lo que el viento se llevó)

Y Ashley Wilkes, al que  ama Scarlett O´Hara, la gente lo tilda de loco porque le gustan las cosas de la cultura. La misma Scarlett exclama: “¡Oh!¿Por qué era tan atractivamente rubio, tan cortésmente distraído, tan enloquecedoramente aburrido con su charla sobre Europa, los libros, la música, la poesía y otras cosas que a ella no le interesaba…Sólo él sentía interés  por los libros y la música y era aficionado a las musas.”

Después aparecerá en escena el incómodo Rhett Butler que dice a la asamblea de sureños que en la guerra hablan los cañones, no hablan las razones ni mucho menos las pasiones. Los sureños están seguros de ganar la guerra en tan sólo un mes. Butler les dice que bastará sólo un mes para que el norte gane esa guerra. El Sur carece de fábricas, fundiciones, buques de guerra…Todo eso lo tienen los norteños. Butler abandona la asamblea porque más de uno quiere armar jaleo contra él.

Scarlett es la mujer de todos los tiempos.La que vive las felices condiciones de la preguerra,conoce la angustia y penalidades de la guerra y luego se enfrentará a las brutales condiciones de la posguerra. Igual se trate de la muchachita frívola evocada por Margaret Mitchell, en la Atlanta del sur de Estados Unidos, que de Hécuba,reina de Troya, cantada por Homero. Dentro de los próximos mil años habrá muchas Scarlett y muchas Hécubas. La vida la volverá neurótica y llena de astucia femenina para sacar adelante lo queda entre las ruinas.  "En la guerra no hay heroismo,sólo hambre, piojos y disentería",dijo Scarlett.

"Habían cuidado a los heridos, cerrado ojos moribundos, sufrido la guerra y el fuego de la devastación, habían conocido el terror y la huida, el hambre y la muerte." En un momento de desesperación Scarlett pensó en cierto modo de prostituirse.

En el sur la guerra había enviado a la tumba a  miles de hombres.Ahora muchas chicas quedarían solteras.

Y, la otra cara de Scarlett, Melanie,la mujer llena de amor y bondad que, ocupando siempre un segundo plano,es el verdadero manantial de energía en el que quedan a buen resguardo los valores vitales de la humanidad.
Lo que el viento se llevó es un tratado de psicología femenina como no se puede encontrar en otra parte. 

Scarlett no es la mujer que pide a los hombres le permitan ser igual a ellos ocupando una curul en el Palacio Legislativo con la cuota del cincuenta por ciento.Ni siquiera es la astuta mujer que,pidiendo igualdad,logra exclusividad. Scarlett nada tiene que ver en absoluto con el voto femenino en la urnas. Scarlett es como la Coatlicue azteca, la dulce y a la vez terrible personificación de la naturaleza.

La novela de Margaret Mitchell es el verdadero relato de la Guerra de Cecesión que rebasa con mucho cuanto volumen lleno de nombres,fechas y lugares, hayan escrito los historiadores: "Es una guerra de ricos hecha por los pobres."No habla de fechas y apenas menciona algunos nombres de los generales de ambos bandos.Lo que Mitchell escribió fue el espíritu de esa guerra.

En el plano de la literatura ni Tolstoi ni Tomás Mann escribieron una novela, de mil páginas, que jamás perdiera suspenso debido al  increíble absurdo humano,dice Mitchell por medio de uno de sus personajes, que "Los hombres aman más a la guerra que a las mujeres." En cambio la seductora y despiadada Scarlett nos dice que las mujeres aman más la vida que a los hombres.

Mujer al fin,en ese juego inmediato de la vida,siempre habrá una Scarlett que vivirá persiguiendo un imposible, absurdo e inútil sueño de amor, sin darse cuenta,a tiempo,que junto a ella,y sólo para ella,está el verdadero amor masculino.

“Margaret Mitchell (Atlanta, Estados Unidos, 8 de noviembre de 1900 – Ibídem, 16 de agosto de 1949) nació y murió en Atlanta, ciudad que influiría en su única obra Lo que el viento se llevó, una de las novelas más populares de la historia de la literatura, que el director de cine Victor Fleming inmortalizaría en la pantalla en 1939.”

SÉNECA Y LA SALUD DEL ESTADO

Tratados filosóficos

Séneca

 La hipertensión y la falta de educación tienen un destino común…

La sal de mesa  y la falta de educación tienen en común que son  tan destructivas para el individuo como para el Estado. Y también tienen en común que  sus resultados, mortalmente  patológicos, se van a manifestar no en lo inmediato sino hasta la generación siguiente.

Séneca llama a no esperar ver la actitud de los adultos sino a cuidar la educación de los niños. En lo particular cabe esperar que ocurra un milagro, pero en lo social no se puede escapar del fenómeno de la causalidad, del efecto según haya sido la causa. Y se busca que el niño, sano, sea  la causa del efecto, no el efecto, maltratado, de la causa.

Todo empieza en el hogar. Roma, de la que Séneca fue alto funcionario, cayó no por la violencia del enemigo sino porque la educación hogareña de los niños romanos se había descuidado.

Más tarde la educación  será responsabilidad del Estado, con presupuestos suficientes para la universidad pública, etc. Pero en el hogar se sientan las bases que apuntalarán o debilitarán al Estado. Leibniz habla  directamente de  esta cuestión cuando dice que a la escuela van los niños cuando ya saben todo.

Y en el símil que hacemos de la mesa común, del cloruro sódico o NaCI, empieza en la mesa de la cocina. Al alcance de nuestra mano está permanecer sanos o destruirnos. La  sociedad de cardiólogos norteamericanos (American Heart Association) considera como riesgos clásicos a la hipertensión, igual que el colesterol, el tabaquismo, la diabetes y el sedentarismo.

La presión arterial va subiendo sin que nos demos cuenta y de la cifra 120 hacia la 140, rango en que podemos revertir por nosotros mismos, con menos ingesta de sal en los alimentos. Rebasada la cifra 140, hacia la 160, más vale llamar al médico, al notario y al sacerdote, los tres al mismo tiempo.

Traer  esta especie de metáfora dietética, al campo de la conducta humana, nos lleva a encontrarnos con Séneca, cuando habla de la educación del humano pero arrancando desde la niñez. Los niños, la educación de los niños, sobran decirlo, pues ya se ha dicho muchas veces, son la causa del efecto social.

Si queremos saber cómo se educaba en el hogar a los niños en el  país sin nombre, hace cincuenta años, basta asomarnos desde la ventana de nuestra casa y mirar hacia la calle. La calle estará llena de gente laboriosa que va al trabajo, a la escuela, al deporte, a divertirse, o estará llena de rufianes de toda calaña, aspecto, estatura e investidura. Esa será la respuesta.

De igual manera, una visita a la cama del hospital nos informará cómo se comportó ese individuo el medio siglo anterior con el salero de la cocina.

Luego de referirse a las dos primeras etapas, la niñez y la adolescencia, Séneca   habla de la equivalente a la hipertensión: la cárcel o el cementerio. O bien, en lo general, la delgadez o  destrucción del Estado.

De la primera dice: “Nada predispone a la ira tanto como una educación demasiado muelle y complaciente. La molicie enerva de lo cual resulta que cuanto más se mima a un hijo único, se extrema la indulgencia o se afloja la brida, más se echan a perder sus buenas cualidades.”

De la adolescencia hace esta observación: “Un niño que se había criado en casa de Platón, al volver al seno de su familia  se maravilló oyendo los gritos de furia de su padre, y no pudo menos que decir: “En casa de Platón no he visto eso.”

Y de la edad madura, con descuidada educación, Séneca alerta a sus conciudadanos porque en el horizonte se oyen ya los tambores que derribarán los muros de Roma.

 El Impero había durado mil años. Cuantos barbaros arremetieron a sus puertas acabaron derrotados. La educación había sido cuidada. A la salud del cuerpo asistía la salud de la conducta.

 Mientras la presión arterial de su juventud fue de 120, Roma fue invencible.

Pero ahora:

“En nuestra generación ha producido  ya su efecto el azar de la cuna  y de la educación. Ha pasado para nosotros el  tiempo de remediar ciertos vicios, y nos contentaremos con reformar la edad madura.”

“Lucio Anneo Séneca (Latín: Lucius Annæus Seneca), llamado Séneca el Joven (4 a. C. – 65) fue un filósofo, político, orador y escritor romano conocido por sus obras de carácter moralista. Hijo del orador Marco Anneo Séneca, fue Cuestor, Pretor y Senador del Imperio Romano durante los gobiernos de Tiberio, Calígula, Claudio y Nerón, además de Ministro, tutor y consejero del emperador Nerón.”

LUCIO V. MANSILLA Y PLATÓN

Muy lejos de Grecia, tan lejos como la región de los indios ranqueles, entre el Río Cuarto y el Río Quinto, de la República Argentina, el coronel  Mansilla lee el Fedón, de Platón, cerca de la lumbre de campaña y la enorme olla renegrida del puchero a punto de derramarse.

No está vestido con el elegante traje que lo conoce la historia de cuando tenía que tratar con diplomáticos. Su ropa es de campaña donde no hay agua ni para afeitarse ni retrete como en  la ciudad. De las cosas lindas de la ciudad se puede prescindir si se tiene carácter para ello. De lo que no se puede prescindir, bajo pena de seguir  salvaje, es de leer el Fedón.

Es el siglo diecinueve y ha ido a la región de los indios ranqueles para tratar de convencerlos de no entrar en guerra armada en la que estos  serían exterminados. Los indios defienden con valor los suyo, (como ahora los argentinos defienden sus Malvinas) y hacen cuanto estrago pueden en las poblaciones de los “gringos”, como ellos le dicen a los (blancos) argentinos. 

Hasta los   mismos Buenos Aires han llegado los indios asolando, con flechas y lanzas, pueblos y sembrando el terror, pero su destino está sellado y Mansilla no quiere que eso acabe en una masacre, bajo los cañones de los “gringos”.

Escribirá una obra con el título: Una excursión a los indios ranqueles. Mansilla es un militar culto por haber recibido buena educación pero despega culturalmente de otros, de su mismo estatus, merced a su esfuerzo por la lectura y aprende siete idiomas, lo que quiere  decir allegarse más conocimientos de otros pueblos, otras maneras de ver la vida.

“Lucio Victorio Mansilla (Buenos Aires, 23 de diciembre de 1831 - París, 8 de octubre de 1913) fue un general de división del Ejército Argentino, así también periodista, escritor, político y diplomático, autor del libro Una excursión a los indios ranqueles, fruto de una recorrida que emprendió en 1870 por los toldos de estos pueblos originarios de América. Fue gobernador del Territorio Nacional del Gran Chaco entre 1878 y 1880.”

 Sus textos, más que trazar líneas para el emplazamiento de los cañones, tienen la belleza de un hombre que saborea la filosofía de la vida y de las letras. Lejos de los escritores de la ciudad, con su antropocentrismo como leit motiv,  Mansilla le canta al campo. Siente a su tierra como Juan Carlos Dávalos, otro escritor argentino, cantor de Salta, fue capaz de sentirla. 

 Si en la tierra hay alguna belleza para Mansilla, que remita a la belleza de Dios, esos son sus Andes: “Los Andes son sublimes y majestuosos como la excelsitud de Dios”, escribe.

Nosotros, que hemos vivaqueado por semanas entre las más altas cumbres del sector central de los Andes, entendemos lo que Mansilla   escribía.

En el estudio preliminar de este trabajo Mariano Vedia y Mitre escribe que Mansilla es “Un lector de Platón, un comentador de Platón en la persona de quien era entonces coronel argentino  (luego sería general)…Platón y Shakespeare se mezclan en sus recuerdos de esa época a los baqueanos que empleó, a los viajes en chata por los riachos y a sus observaciones urutaú y el yatay.”

En un momento el coronel  Mansilla escribe, ayudado por la luz que proyectan las llamas del fogón en el campamento indio ranquel, algo que también escribió Alfred North Whitehead, matemático y filósofo inglés."Toda la filosofía occidental es una serie de notas a pie de página de la filosofía platónica."

 Mansilla lo dice de esta manera refiriéndose a Platón: “ese filósofo inmortal a quien podría tributársele el fanático homenaje de mandar quemar todo cuanto se ha escrito sobre filosofía, desde sus días hasta la fecha, sin que por eso  las ciencias especulativas perdieran gran cosa.”

Una y otra vez Mansilla se refiere a Platón porque está convencido que el mal de la humanidad vive en el fondo de la caverna llena de sombras y que sólo la educación  podrá iluminar las sombras de esa caverna.

La Paideia era la obsesión de aquellos griegos, de manera que  abriendo casi al azar, La República, de Platón, encontramos que habla aquí de educación y cultura con la metáfora de los perros.

 Los pastores tienen perros para que cuiden su ganado. Pero si a  esos perros no se les educan convenientemente, y se les alimenta, también convenientemente, se vuelven lobos y acaban comiéndose a las ovejas que deberían de cuidar.

En los países en los que la corrupción llegó a los altos mandos de la política, la policía y el ejército, sólo es el efecto de la causa. Desde mucho antes se descuidó la causa.  Presupuestos miserables para la educación pública no arrojan  precisamente vacunas culturales adecuadas para que un pueblo crezca sano en todos sentidos.

Platón lo dice de esta manera: “Procuremos pues, a todo trance, que nuestros guerreros no hagan lo mismo  entre sus conciudadanos, tanto más cuanto tienen en sus manos la fuerza, y que en lugar de ser sus defensores, puedan convertirse en sus dueños y tiranos… ¿Y no es el modo más seguro de prevenirles el darles una excelente educación?

Pero la “excelente educación” a rajatablas, dice más adelante, no es garantía, no pocos mega depredadores tiene estudios de posgrados. Se necesita la cultura. Platón lo puntualiza:

“No obstante, con respecto de los sentimientos sencillos y moderados, fundados en opiniones exactas y regidos por la razón, sólo vas a verlos en un exiguo número de gente, cuya hermosa índole está unida a una excelente educación.”

“Platón^{[n. 1]} (en griego antiguo: Πλάτων) (Atenas o Egina,^[1] ca. 427-347 a. C.)^[2] fue un filósofo griego seguidor de Sócrates^{[n. 2]} y maestro de Aristóteles.^[3] En 387 fundó la Academia,^[4] institución que continuaría su marcha a lo largo de más de novecientos años^{[n. 3]} y a la que Aristóteles acudiría desde Estagira a estudiar filosofía alrededor del 367, compartiendo, de este modo, unos veinte años de amistad y trabajo con su maestro.^{[n. 4]} Platón participó activamente en la enseñanza de la Academia y escribió, siempre en forma de diálogo, sobre los más diversos temas, tales como filosofía política, ética, psicología, antropología filosófica, epistemología, gnoseología, metafísica, cosmogonía, cosmología, filosofía del lenguaje y filosofía de la educación; intentó también plasmar en un Estado real su original teoría política,”

C. S. LEWIS Y LA RELECTURA DE LA VIEJA NOVELA

Malas traducciones y malas interpretaciones me alejan probablemente de lo que escribió Chaucer o Goethe o Bukouski o Jean Wahl, Lucio V. Mansilla, o Margaret Mitchell o Louise Erdrich.

Ahora estoy leyendo, otra vez, una novela de Flaubert, de amor y que tiene como fondo a los ejércitos mercenarios de Cartago. Con el tiempo esta novela ha sido  muy reconocida y en otro tiempo muy criticada.

Esto, el valor o demerito de una obra, es lo que aborda C. S. Lewis en su libro La experiencia de leer.¿ Es mala tal novela o alguien dijo que es mala? Por el contrario,  los canales de televisión tiene ya un mes diciendo que tal novela es excelente. ¿Es excelente?

Con el tiempo, cuando vuelvo a leer la novela  mencionada de  Flaubert, encuentro que algunas cosas estaban ahí y que yo no vi entonces y, si leo diez veces la misma vieja obra, sigo encontrando cosas nuevas. Tal vez ya no ortográficas o de redacción o de planeación y desarrollo de la obra, porque ahora ya todo eso me es familiar, sino de contenido estético, histórico...

“Es como cuando volvemos a algún sitio hermoso que conocimos de niños. Apreciamos el paisaje con nuestros ojos de adultos, pero también revivimos el placer que nos produjo cuando éramos pequeños.”Dice Lewis.

Pero al comentar la vieja novela con mis amigos, que también conocen la obra, opinan diferente, como si se tratara de otra obra. ¿Dicen su criterio, su subjetivismo, o se dejaron influir por la televisión? Porque lo suyo de la televisión es vender, no  enseñar. Lewis anota:

 “Desde luego, nunca podemos superar los límites de nuestra propia piel. Por más que nos esforcemos, nuestra experiencia de las obras literarias siempre llevará alguna impronta de nuestros rasgos personales y de los propios de nuestra época. Tampoco podemos ver nunca las cosas exactamente como las ven los demás.”

Tal vez mi amigo no pudo resistir el bombardeo televisivo y se dejó llevar por el criterio “oficial” de las sectas culturales que suelen dominar el panorama de un país durante algún tiempo, y no exponga su criterio: “Pero su opinión sobre Lamb es, igual que la mía, producto de una experiencia puramente personal; o bien, reflejo de una opinión dominante en el mundo literario.”

Lewis se refiere a ese aspecto de la literatura que se llama “derrocamientos” llevados a cabo por “la media docena de autores protegidos por el grupo que momentáneamente decide sobre los méritos y desméritos de las obras literarias.”

Por lo general la literatura “buena” suele agarrar el mismo  color del partido político que está en el poder. De manera que un sexenio unos autores serán los publicitados hasta el cansancio  y para el sexenio siguiente estos mismos autores tal vez estén en el cesto de la basura o por ahí en el ostracismo polvoso de los anaqueles.

Lewis apunta: “derrocamientos y restauraciones se producen casi todos los meses. Por tanto, no puede confiar en que haya uno que vaya a ser permanente. Pope llegó, se fue, y volvió Milton, colgado, destripado y descuartizado por dos o tres críticos influyentes, parece haber revivido. Las acciones de kipling,  que en tiempos estuvieron muy altas, cayeron estrepitosamente, y ahora muestran leves signos de recuperación.”

Ahora esos “críticos influyentes” desde la televisión  ya no sacan el hacha para despedazar tal o cual obra. La cosa es más sencilla: callan las buenas lecturas y de esa manera enaltecen las malas lecturas: “Por consiguiente-dice Lewis-debemos decir que lo que condena un libro no es la existencia de malas lecturas, sino la ausencia de buenas.”

Y el corolario de todo esto es que, para rechazar o aceptar a un libro, demos una patada en el trasero a los comentadores profesionales, que quién sabe a qué intereses estén sirviendo, y juzguemos por nosotros mismos: “Debemos vaciar nuestra mente y abrirnos. En todo libro pueden encontrarse defectos. Ninguno puede revelar sus virtudes sin un acto previo de buena voluntad por parte del lector.”

Con una hojeada al libro el lector con experiencia puede hacerse una idea de qué clase de lectura tiene en sus manos. Pero si de leerlo se trata, lo que implica dedicarle tiempo, o bien de emitir un juicio, sobre ese libro, hay que andarse con más cuidado.

Lewis lo dice de esta manera: 

“Basta una mirada para poder decir que hay una araña en este cuarto. En cambio hay que hacer  al menos una limpieza completa para poder decir con certeza que no la hay.”

 

C. S.Lewis

“Clive Staples Lewis /klaiv steɪplz 'lu:ɪs/ (Belfast, Irlanda del Norte, 29 de noviembre de 1898 – Oxford, Inglaterra, 22 de noviembre de 1963), popularmente conocido como C. S. Lewis, y llamado Jack por sus amigos, fue un medievalista, apologista cristiano, crítico literario, académico, locutor de radio y ensayista británico. Es también conocido por sus novelas de ficción, especialmente por las Cartas del diablo a su sobrino, Las crónicas de Narnia y la Trilogía cósmica.”

EL BARON HAUSSMANN Y EL TEMPLO MAYOR DE MÉXICO

En el siglo diecinueve el barón Charles Haussmann destruyó París para, en su lugar, edificar otro París. El París que todo mundo, en especial los artistas, querrían conocer. Y tras los artistas llegaron los turistas y las divisas.

México-Tenochtitlán, en el corazón mismo de la ciudad capital, no ha conocido a  su Haussmann.

La bella ciudad del lago de tiempos precristianos, la que deslumbró a los conquistadores españoles, llegó a perderse de vista  para la arqueología. A ese grado llegaba la indiferencia de los gobiernos hasta la primera mitad del siglo veinte.

Fueron trabajadores de la Compañía de Luz que, realizando trabajos de reparación en ese sitio, encontraron unas piezas de importancia arqueológica. Dieron parte y por ahí empezaron los trabajos de arqueología.

 México-Tenochtitlán, maqueta  desde el noroeste. En primer lugar se ve la barda o muro de serpientes: coatepantli, que rodeaba al centro ceremonial.

De esa manera tan aleatoria, tan tímida, se fueron descubriendo cosas del, en otros tiempos,  formidable  coatepantli de los aztecas.

Alguien se topó con el enorme monolito de Coatlicue,  en el siglo diecinueve, (13 de agosto de 1790) durante los trabajos de nivelación de la explanada del “Zócalo”.

Cuatro meses después, también en trabajos  de nivelación de la plancha, se hizo el hallazgo de la Piedra del Sol, uno de los más complejos y exactos calendarios agrícolas, astronómico y mágico que se hayan concebido y realizado por la humanidad. Ver, para tal efecto, en este mismo blog de Tlamatzinco, el libro de matemáticas precristianas de Guillermo Garcés Contreras: Pensamiento matemático y astronómico en el México precolombino, editado por el Instituto Politécnico Nacional en 1982 y 1995.

“Es la presente obra un trabajo de investigación científica avalada por el Instituto Politécnico Nacional. Algunos de los títulos académicos del autor son Doctorado en la Escuela Nacional de Ciencias Biológicas, en las disciplinas de Filosofía de la Ciencia e Historia de la Ciencia. Maestro de la  Escuela Nacional  de Antropología e Historia y de diversas facultades de la Universidad Nacional Autónoma de México.”

Siguió el descubrimiento de la Coyoxauquí, luego el otro gran monolito: Tlaltecutli el 2 de octubre del 2006, etc. Finalmente el Proyecto del Templo Mayor arrancó hasta 1978. 

Es el Proyecto del Templo Mayor, pero no el del Coatepantli en su totalidad.

En el cruce de las calles Guatemala y Brasil, espaldas de la Catedral metropolitana, había una elevación cubierta de asfalto por la que  íbamos y veníamos caminando, en vehículos particulares y  trasporte  público, todavía hacia mediados del siglo veinte. Debajo de esa irregular elevación, en plena calle, estaban los restos del templo más grande erigido en la antigüedad a Tezcatlipoca-Tlaloc.

Cinco siglos atrás había sido la capital de uno de los imperios más poderosos, extensos y cultos  de la antigüedad indígena del continente americano. Como si ahora dijéramos  "La Casa Blanca" de Estados Unidos de América.

Piedra del Sol

Fue necesario que trascurrieran cinco siglos para que la misma cultura occidental nos enseñara, o se enseñara a sí misma, que la espiritualidad sólo es una. Que la cultura se enriquece sumando, no restando, y que el arte surge, o resurge, en los pueblos que viven en la libertad de pensamiento y obra.

No todas las ciudades modernas de la actualidad en el planeta resurgen de haber sido destruidas por la guerra, como es el caso de Berlín y otras ciudades europeas a resultas de la Segunda Guerra Mundial. Otras, como San Francisco, California, de las ruinas dejadas por los terremotos. Otras más a partir del llano vacío como Washington o Las Vegas.

“El monolito de Tlaltecuhtli es una escultura mexica, que representa a dicha deidad de la tierra. Fue hallado el 2 de octubre de 2006”.

París resurgió de la destrucción deliberada de París. “Esta reforma urbanística fue violentamente criticada por algunos de los contemporáneos de Napoleón III, aunque acondicionó el uso diario de las calles por parte de los ciudadanos. Esta obra puso el fundamento de la representación popular de la capital francesa al mundo, sobreponiéndose a los estrechos callejones del viejo París y creando anchos bulevares y grandes plazas” Wikipedia.

Haussmann fue senador durante el Segundo Imperio, bajo el reinado de Napoleón III, y la trasformación de Paris tuvo lugar del 1852 a 1870.

Coatepantli de México-Tenochtitlán

Sesenta etnias indígenas, del territorio mexicano, de este siglo veintiuno, esperan reunirse de nuevo en su  coatepantli de México-Tenochtitlán, como era antes. Los turistas nacionales y del mundo también… 

REUNIÓN VIRTUAL DE FILÓSOFOS

Lugar: una taberna en cualquier lugar del planeta. Muy concurrida en la que se oyen al menos mil individuos hablar al mismo tiempo.

Hora: la última media hora de la reunión, cuando lo que se dice  son incoherencias

Tiempo: estos cuatro filósofos, reunidos en derredor  una mesa, ya están fuera de la causalidad.

En vida Heráclito de Éfeso estuvo en este planeta del 535 a C- 484 a C. Parménides del 530 a C.-515 a C. Empédocles de Agrigento del 484 aC-424 a C. Spinoza del 1632-1677

La mesa de junto está ocupada por cuatro mortales, dos mujeres y dos hombres, pero no se comunican entre sí. Están reunidos pero cada uno habla por teléfono celular.

Había una apuesta entre los filósofos: el que perdiera, argumentando, o que ya no tuviera más argumentos, pagaba la última ronda de cervezas Sink the Bismarck  y salchichas Frankfurt. Las enormes papas cocidas, generosamente cubiertas con mantequilla, eran cortesía de la casa.

Heráclito:-Insisto en que la fuente de la vida es la lucha, el movimiento. Lo contrario es lo conveniente. O sea que vamos por la vida moviéndonos en la contradicción, la desigualdad, entre los opuestos.  Para mejor explicarme  se trata de un cambio constante.  Dicho de otra manera, es la duración eterna de las cosas pero a través de un imparable cambio que lleva al movimiento. Y al movimiento que lleva al cambio. La causa que tiene su efecto y, a la vez, un efecto que se convierte en causa de otro efecto. Así, por siempre.

Una de las mujeres hablaba a su casa, con su hija, dándole instrucciones cómo preparar la sopa: Le pones ajos, aceite de oliva y sal, no mucha porque a tu abuela le sube la presión…

Diógenes Laercio piensa: estos perros parecen muy amigos entre sí. ¿Qué pasará si arrojo un hueso entre ellos?

Parménides:-Es mentira lo que dices, Heráclito. Si algo es, es así.  No pude ser de otra manera.  El mundo es de armonía. Lo mecánico y lo aleatorio hacen esa armonía. Parece que tu confusión es en el empleo de lucha en lugar de armonía. Con tu idea del eterno movimiento estás cayendo en la contradicción. Yo digo que lo que es no puede no ser. Todo existe de una vez y para siempre. Y no tiene por qué estarse haciendo y deshaciendo. Con el movimiento estás afirmando la inmutabilidad. Y lo inmutable no puede cambiar hacia el movimiento, porque entonces ya no sería inmutable. Se es o no se es. No podemos decir se es y se es porque ya es. Y como el no-ser no existe, entonces afirmamos que el ser es permanente.

-¿Pero qué entiendes por ese ser que no cambia?

-Eso ya lo veremos en otra ocasión. Lo que ahora está sobre la mesa es si hay móvil o inmovilidad. Si hay movimiento hay lo múltiple, la diversidad. O bien, como yo digo, lo quieto, lo uno, la unidad, la eterna armonía.

El otro mortal, al parecer arquitecto, se comunicaba por celular  en voz alta con su maestro de obra: Las varillas tiene que ser de cinco metros y media pulgada de grueso. Van entrelazadas, como malla, me entiende, sujetas con alambres en la intersección para que a la hora de echarle la revoltura de cemento de la losa no se vaya a mover de su lugar…

Empédocles:-Cuenta con mi voto, Parménides. Opino igual. Aire, fuego, agua y tierra son eternos y eso da quietud. Cada uno de estos elementos está en constante movimiento pero, como entre seres de una misma especie no hay cambio, el aire es el aire y el agua es el agua. Por eso digo que son eternos.

Antes nos reuníamos a comentar entre nosotros...

Heráclito:-¿Qué me dices de la tierra?

Empédocles:-Casi. Empezó y terminará pero va para largo.

El mortal número tres, al parecer abogada, le daba instrucciones por el celular y también en voz alta, casi gritando, a su secretario que redactara en el Ministerio Público el acta de demanda por difamación que un artista cantante le estaba levantando a alguien por haber dicho en público que ella tenía voz de “chorro”…

Al mismo tiempo el mortal número cuatro hablaba a una tienda de artículos para alpinismo: La cuerda tiene que ser de perlón, de once milímetros y de ciento cincuenta metros, porque el rappel que efectuaremos es un extraplomo de  las montañas de  Pachuca, del estado de Hidalgo, en una roca llamada La Pezuña, que tiene descenso de unos sesenta metros de profundidad…

Spinoza creyó tener la fórmula filosófica ecuménica y para eso introdujo el asunto de la virtud:-El principio de la virtud es el comienzo mismo para conservar el ser propio, y que la felicidad  consiste en que el hombre pueda conservar su ser…Es tan imposible  que el hombre se esfuerce por la necesidad de su naturaleza en no existir, o en cambiar de forma, como lo es que algo sea hecho de la nada.

Heráclito no aceptó los argumentos pero tuvo que pagar la ronda. Al final, en tanto  pagaba en la caja de la taberna, le dijo a

Empédocles: En nuestros tiempos, recordarás, nos reuníamos para platicar, y el lugar era un espacio de convivencia, de reflexión. Ahora, por lo que veo, la calle es una “oficina global”, llamémosle así. Desde la calle, caminando, en vehículo particular o público, esté en el partido político en el sindicato o en iglesia o copulando, todo trata de arreglarse desde el celular.

Parménides se quejó:-Ya no hay filósofos en el mundo. Los que hacíamos filosofía, la vivíamos, la comentábamos y la escribíamos, hace mucho que nos salimos de este planeta…

Spinoza dijo:- Sí hay, sólo que ahora los tiene reunidos en sitios específicos. Son como  lugares de concentración.

Empédocles-¿Lugares de concentración? Curioso nombre.

Spinoza:-Bueno no exactamente así. Según el estatus social…Si los filósofos son  de clase media, hacia arriba, les llaman “institutos”.

Parménides:- ¿Si es de media para abajo?

Spinoza:- Manicomios...

D.MORRIS, DEL SUPERSEXO A LA DEPRESIÓN

EL ZOO HUMANO

Desmond Morris

Supersexo y doping intelectual, recursos de la mercadotecnia con base en el narcisismo.

Unos hacen fortuna con los excesos y, los que se los creen, acaban deprimidos.

Eros y esperanza son los ejes que mantienen la estabilidad del planeta humano, en criterio de Alexis Carrel.

La depresión, patología de la modernidad, es el resultado de una sociedad narcisista que se afana por el bienestar material y se olvida del progreso cultural.

 Buscar   el trabajador la manera   de hacer honradamente su primer millón de euros, o bien  buscar la manera de quitarle al empresario, o al erario público, un  millón de euros, no deja tiempo para leer la Ilíada, el Quijote, a Tom Swayer o el Popol Vuh.

El Supersexo lleva a la negación del eros,  la comunicación virtual pierde de vista el trato personal con el otro y, drogarse, para mejor escribir, o para mejor pintar, o para mejor tocar, es un mito. Por mejor decir,  puro periodismo acrobático.

Ch.Bukowski:"Nunca mezcles pastillas con whisky

 Supersexo, comunicación virtual y drogarse, dan la ilusión que se está con el otro, la realidad es lo contrario. El otro desaparece cuando vuelve a salir el sol. Entonces llega la depresión.

De las diez categorías sexuales que Desmond Morris apunta en su obra El zoo humano, dos son sobre las que se ha desarrollado la sociedad humana, el sexo procreador y el sexo formador de pareja.

La categoría de Supersexo es esa actividad sexual que vemos en las series de televisión. Cuando una de esas parejas hace vida común y, luego de algún tiempo, ve que  la intensidad sexual que observaba en la pantalla no se ajusta a la realidad, llega la depresión o aparece  lo que  Morris  llama: “El club de los corazones rotos”.

Por eso el autor apunta que “Este peligro no es provocado por una propaganda antisexual, sino más bien por un exceso de propaganda prosexual, que puede conducirlos a suponer que la elevada intensidad de la fase de formación de pareja debe persistir aun después de que la pareja  haya quedado plenamente formada. Cuando, inevitablemente resulta  no ser así, imaginan que algo ha marchado mal.”

Si todo fuera cuestión de fluidos más, o fluidos menos, cada quien dispone de su capital para depositar en su cuenta corriente del banco comercial. Sólo que  el Supersexo impacta negativamente zonas del comportamiento humano,  tanto de  la razón práctica como de la  razón vital.

Byung – Chu - Han, moderno filosofo alemán, de origen coreano, anota que “Hay una relación directa entre eros y logo que pasa por descubrir  al otro. Sin eso no hay posibilidad de verdad. El eros tiene una relación vital con el pensar…el eros es la condición previa del pensamiento. Sin el deseo hacia un ser amado que es el otro, no hay posibilidad de filosofía.”

Y mucho antes, en el primer tercio del siglo pasado, Alexis Carrel, en su libro La incógnita del hombre, le da mucho peso a la esperanza y a la acción, como buena brújula para abrirse paso  entre la selva más intrincada que, llevada a los planos de la vida moderna, se le ha llamado depresión. Contra la depresión la acción, pero no la adicción:

“La esperanza engendra la acción. Con razón la considera la moral cristiana una gran virtud. Contribuye poderosamente  al ajuste del individuo a circunstancias desfavorables.”

Respecto de los intelectuales que recurren al doping, como se dice en el deporte, buscando profundizar en zonas de la creatividad, por otra parte, lejanas del escritor sobrio, es un garlito sabiamente manejado desde las técnicas del mercadeo.

Se les vende la imagen de underground.

Javier Aparicio Maiydeu ha escrito un interesante trabajo respecto de este tema (diario El País, de España, 22-03-14,Pág.10).Dice que “Muchos se drogan y crean, pero muy pocos crean mientras se drogan, y menos aun aceptan sobrios lo que la droga les ha hecho concebir.”

Para escribir se necesita lucidez, disciplina y sobriedad. Pero el underground no compra si huele ortodoxia.

 Entonces algunos escritores, duchos, anticipan una jugada. Es el juego de inteligencia contra pulsiones. Maiydeu se refiere a frases introducidas, o distorsionadas deliberadamente, por Joyce en el Ulises, y agrega:

 “pero estos perversos castigos  infligidos al lenguaje  resultan ser, en cambio, el fruto de calculadas estrategias  de experimentos urdidos en el laboratorio racional. La heterodoxia gramatical  no es fruto del delirio de psicopatías inducidas, sino de ejemplos extremos de técnica o de virtuosismo, hijos todos de la lucidez, jamás de desatados locos de atar.”

Como sea, Charles Bukowski advertía seriamente al escritor: “nunca  mezcles pastillas con whisky.”