ARISTÓTELES CONTRA LA SUPERVIRTUD

 

Aristóteles es vigente en tanto en el mundo hay malos.

Etiquetamos a los filósofos al decir que hace ya muchos siglos que vivieron, no por los conceptos que desarrollaron y por los cuales trascienden los tiempos.

Aristóteles define  a los malos como antítesis de la virtud. Malos en plural porque, dice, hay dos tipos de malos. Unos lo son por los hábitos y otros por su naturaleza.

 En otra parte se refiere a los  “malos” que no son malos, sólo que las circunstancias los llevaron a esa situación: soldados en defensa de la patria, ciudadanos en defensa propia,  o de su familia, maquinación para hacerlos culpables de algo que no cometieron, obligados a delinquir, policía   en servicio, etc. Todos estos casos no entran en la naturaleza de esta nota.

La definición que  Aristóteles hace  de la virtud, no es el “blanco como la nieve”. Sólo las máquinas están exentas de necesidades naturales y necesidades inventadas. Ser en el mundo, como algunos dicen, es estar en las emociones humanas.

Y tan propensos a que  esas emociones se desborden, y salgan de control, que uno o dos libros voluminosos de las leyes civiles  están llenos de imperativos categóricos advirtiéndonos que no podemos hacer esto ni aquello. Las cárceles  y los panteones están llenas en sobrecupo de los que no hicieron caso de tales imperativos. No hurtar, no matar, no mentir…

Aristóteles no tiene la solución inobjetable, sólo una solución de compromiso: el término medio, en el centro de los extremos. Lo mejor de ambos lados. Aquí es donde saltan las voces de todo o nada. Se está embarazada o no. Nadie está medio embarazada…

 “hemos definido a la virtud como un estado y como  término medio”, dice Aristóteles.

Gran ética, Cap.3.

No es que se quiera ser un poco bueno y en otras ocasiones un poco malo. En todo momento se tiende hacia el bien, pero algo me gana y me fallo a mí mismo:

“Decimos que vivir bien y obrar bien no es otra cosa que la felicidad; luego, ser feliz y la felicidad están en vivir bien. Y vivir bien consiste en vivir de acuerdo con la virtud. La virtud es, por tanto, el fin, la felicidad y lo mejor.”

Aristóteles no se queda en el discurso académico sino que  señala   la acción: “Así pues la felicidad debe consistir en el uso y en la acción de alguna cosa.”

Los Padres de la Iglesia se van a referir a esta antinomia llamándole el Bien y el Mal, no tanto Virtud. Y los filósofos dicen Ser y No-No Ser.

San Pablo dice que él  sabe qué es el Bien y sin embargo alguna ocasión actúa en contrario. San Agustín hace una formidable catarsis de tantos errores mundanos e intelectuales que comete dentro de una conducta general que busca el Bien.

Y las Madres de la Iglesia, Santa Teresa de Ávila y Santa Teresa de los Andes, relatan lo propio, esa búsqueda del Bien  con frecuencia estorbada por los requerimientos del cuerpo que siempre tienden a desbordarse.

Para los católicos que se asustan de estas cuestiones hay que recordar que la Iglesia está no sólo contra la falta natural, se puede decir, sino también contra esa súper virtud que se pudre, y la rechaza mediante el sacramento de la reconciliación, en otro tiempo llamada “confesión”.

Tal vez sea el lugar para recordar que el Aristóteles pagano, siempre visto a la distancia y con mucho recelo por la Iglesia, por el “manejo” que los árabes habían hecho de su obra, fue por fin descubierto y aceptado, al filo de  la Edad Media, por medio de Santo Tomás de Aquino y, en buena parte, por San Alberto Magno, ambos filósofos – teólogos.

La ciencia misma, no hay que olvidarlo, tiene para los alcohólicos adictos que creen haber enredado su vida, el recurso de la catarsis individual con el psicólogo o en general con los grupos de autoayuda: AA, NA, DA, etc.

Una tercera opción, es decir, que tanto la ciencia como la religión serían fantasías inventadas por el hombre. A lo que Chesterton contesta: “Siguiendo una fantasía el hombre llegó a la luna”.

Por otras fantasías otros llegaron al cielo pero estos, fuera del espacio y del tiempo, ya no pudieron ser captados por la causalidad y los reflectores.

“La mitología- escribe Frederick Copleston- en cuanto que tiene sus raíces en el inconsciente, corresponde a un  momento de la vida interior de Dios.” (Historia de la filosofía, Tomo VII, Cap. III)

“No se repriman, la solución está en darle rienda suelta a los instintos”, dijeron algunas voces desde la laicidad, y el resultado fue una generación Ritalin, que acabó con las neuronas deshechas en el manicomio.

Pero no sólo los desinhibidos laicos  acabaron así, también los que perseguían la pureza religiosa hasta el exceso. Los Frankstein de la pureza. Los Dorian Grey con su retrato escondido en la buhardilla.

La pureza  lejos de la humanidad.

 Aristóteles: “la virtud en efecto, es la causa de  honra; y ella misma, por su propio incremento, es la causa de         que los hombres se hagan peores.”

El mal, por sí, tiene carta de presentación y se descubre aunque esté disfrazado. El mal, que se hace en nombre de la supervirtud , no se queda atrás.

 Aristóteles termina esta parte de la siguiente manera: “la virtud, al ser mayor, hará a los hombres peores.”

Aristóteles

“Aristóteles (en griego antiguo Ἀριστοτέλης, Aristotélēs) (384 a. C.-322 a. C.)1 2 fue un polímata: filósofo, lógico y científico de laAntigua Grecia cuyas ideas han ejercido una enorme influencia sobre la historia intelectual de Occidente por más de dos milenios.” Wikipedia

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

SCHOPENHAUER, INFORMACIÓN O FORMACIÓN

 

Comer el platillo original que prepara el cocinero, o comer la regurgitación que otros hace de esa comida original.

Conocer el pensamiento original de los pensadores o leer la interpretación que otro hace de aquel pensador original.

Así era el mundo de antes, en singular.

En el siglo veintiuno habla el presidente, en la rueda de prensa, a veinte enviados de los medios de comunicación, y al día siguiente el público tendrá veinte interpretaciones. Versiones diferentes de lo que el presidente dijo. Lo mismo que si los reporteros saquen de sus grabadoras o que tengan en sus manos, en papel, el comunicado oficial de la presidencia.

Esto es así porque cada medio informativo, sea periódico, revista o canal de televisión, tiene su modo de ver el discurso del presidente.

Desde este principio nadie está engañando al público, sólo está dando la manera en que ese medio ve la situación que dijo el presidente.

Si el presidente leyera  lo que  veinte medios publicaron, exclamaría alarmado ¡Todo eso dije!

Si la interpretación que se hizo fue real o fue falseada, a propósito, es otra historia que no viene al caso. No es la intención de esta nota.

Ese medio de información tiene su público y le va creer “sin lugar a dudas”. Diario y lectores se retroalimentan.

La calle que ve el policía no es la calle que ve el sociólogo. La calle que ve el geólogo no es la misma que ve el predicador religioso que va de puerta en puerta  diciendo su verdad. La calle que ve el que vende tacos con lechuga sin desinfectar, no es la calle que ve el médico de la Secretaría de Salubridad.

En el mundo no hay conspiraciones, sólo existen abstracciones (sacar una parte del todo).

El hombre del costal que lleva sobre el hombro su misteriosa carga sólo existe para el que quiera ver el hombre del costal. Si otros le dice que sí existe el hombre del costal, y se la cree, es que al crédulo le faltan vitaminas culturales.

Cada uno ve lo que quiere ver, no lo que puede ver.

En el mercado   de usado busco  una chamarra color verde pistache, y no me interesan las otras cien opciones del aparador.

Para ver en el gran angular del fotógrafo se requiere estar dotado de vitaminas culturales que la mayoría, al noventa por ciento, no tenemos.

 Y aun, así,  nosotros mismos podemos meternos un autogol. La Beatriz  Portinari, mortal, puede parecernos la bellísima Beatriz metafísica que vio Dante. O el chaparro feo que soy puedo parecerle a aquella muchacha más galán que el mismo Robert Redford.

 Así vamos por el mundo viendo lo que queremos ver.

Particularmente en la cultura en la que estoy inmerso, a la que pertenezco, o la que me pertenece.

Una  cultura  tiene sólo una pierna para moverse, otra tres, otra ocho. La cultura occidental tiene dos piernas, que son razón y fe.

Sabemos que esto se inició en Europa y sus remotas provincias que pudo conquistar. Pero razón  y fe aparecieron también en América India,  de manera completamente original. Y salvo sus circunstancias, se puede hablar de una misma dualidad  en el modo de  pensar.

Algunos  a la razón y a la fe le llaman causalidad y  “cosa en sí”, respectivamente.

 El que hable nada más del fenómeno estará hablando de otra cosa, pero no de la occidental. Lo mismo es para el que sólo habla del noúmeno.

Al llegar al Tercer Circulo Dante no hizo abstracciones, ni estando en el infierno. Habló de  fenomenología junto con espíritu.Describió al demonio Cerbero, terrible can de tres cabezas y cola de serpiente que, con sus garras, sacaba sangre de los espíritus.

Nos guste o no así es en occidente. La materia necesita el espíritu para que siga su portentosa evolución que empezó desde el mono. Y el ángel requiere de la materia para poder manifestarse.

Todos sabemos que si no hay  platillo inteligente, es decir que si no está balanceado, llegan los triglicéridos y la hipertensión, se tapan las coronarias  y la barriga nos crece.



Dibujo tomado de
El País
11 junio 2016

Así es en filosofía, que luego va a colarse a la literatura, novela, poesía, a los medios de información y de estos a la calle y a las fábricas. Esa es la ruta crítica.

Los políticos en campaña, en tiempo de elecciones, dicen que es al revés. Que todo empieza en la banqueta del barrio popular y luego va ascendiendo hasta conquistar a la academia.

 Un intelectual, digamos, un buen intelectual, no nace de generación espontánea. Tiene que conocer, como dice Jean Wahl, ese gran filósofo francés, la tradición, empezando desde los Presocráticos.

Lo demás es, según  anota   Nietzsche en Aurora, puro periodismo sobre las rodillas. O como es el lugar común: inventar el agua tibia.

En otras palabras,  la cultura occidental está fincada en la Evolución y en la Creación.

 En el fondo  esa  antinomia sólo es otro hombre del costal. ¡No hay tal antinomia!

Por comodidad para su estudio, o por ignorancia, demostramos una fuerte inclinación por las abstracciones. Por eso tenemos  al menos veinte diarios que circulan cada  mañana por las ciudades del planeta.

Es motivo de felicitarnos que exista tal libertad de expresión. En algunos países hay sólo una voz, a estas alturas del siglo veintiuno. Otros tienen veinte diarios. ¡Ojalá tuviéramos cien!

Si bien, la falta de vitaminas culturales no me permiten ver cuándo se pasa de la información a la deformación, que otros llaman formación.

Lejos de atentar contra la tradición cultural, leer a los originales es observar que esa tradición, por medio de la regurgitación, no contenga aderezos que echen a perder la sopa.

Que tanto el carácter empírico(ciencia) como el inteligible (espíritu) sigan su propio camino, sin contaminarse uno y el otro, como los dos rieles de la vía del ferrocarril, que corren paralelas pero en la seguridad que ambos llegarán al mismo destino.

En todo caso yo  decido, por ignorancia o por mi libertad, si me gusta la regurgitación, o  el platillo original.

A eso se refiere Schopenhauer cuando habla de la teoría de lo Ideal y de los Real:

“Leer en lugar de las obras originales de los filósofos exposiciones de sus teorías o, en general, historia de la filosofía, es pretender que otro mastique la propia comida.”

Schopenhauer

“Arthur Schopenhauer [  'ʔatʰu:ɐ 'ʃo:pnhaʊɐ (?•i)] (Danzig, 22 de febrero de 1788 — Fráncfort del Meno, Reino de Prusia, 21 de septiembre de 1860) fue un filósofo alemán. Su filosofía, concebida esencialmente como un «pensar hasta el final» la filosofía de Kant, es deudora de Platón y Spinoza, sirviendo además como puente con la filosofía oriental, en especial con el budismo, el taoísmo y el vedanta.”Wikipedia

 

 

 

 

 

 

E.C.FROST, AMÉRICA Y SUS AMERICANOS

 

En América hay varias américas, o modos de llamar a sus habitantes. Según quien lo diga. El criterio que se sigue es político, no cultural. Sectario, no ecuménico.

¿Indios, mestizos, españoles, franceses, “americanos”?.¿Indoamérica, Hispanoamérica, Latinoamérica? El trabajo de Frost analiza todo eso.

La política domina el discurso oral y escrito, en el mitin callejero, en la mesa de los intelectuales, en la novela, en el ensayo, en la pintura muralista, en la historia de academia, en el chisme del mercado, en la cantina, en los toros, en el futbol. Se es conservador o se es liberal.

¡Abstracciones de la historia que no lo dicen todo!

Igual que los españoles hacen cuando escriben de su conflicto de 1936.El  franquismo o el  montsenysmo. Y cien modos de hipostasiarse unos y otros.  ¿Eso se merece una historia extraordinaria que costó miles de vidas valiosas y valientes de ambos lados? ¡Alguien no está diciendo la realidad completa!

En la novela romántica (When Calls the hart), Llamada del corazón, de Janette Oke, se tratan temas por Elizabeth, una maestra de escuela, de una remota aldea minera, que  se preocupa en instruir a sus  alumnos e infundirles  que mediante  la cultura dejarán de ser obreros sin futuro.

 No se dedica a enconar los ánimos de sus niños hablándoles de los  yanquis o de los  confederados. Tampoco Margaret Mitchell lo hizo en su inmortal novela.

Para escapar de la rueda del pozo, en México, hay que acudir  a los extranjeros que escriben  sobre México. Madame Calderón de la Barca, por ejemplo, para los años inmediatos de la independencia. Sus “cartas” escritas apresuradamente, literalmente entre los balazos  que conservadores y liberales se tiraban, dicen más que veinte sesudas “historias”.

W. Prescott para la conquista de México, y su apología de setecientas páginas que hace a Hernán Cortés, dice de la grandeza de los aztecas, y de Cuauhtémoc, en particular, como  difícilmente se puede encontrar en otras historias.

Y Graham Greene en su novela profundiza más de la prohibición religiosa en México, de 1936, que trabajos de conservadores y liberales dicen desde sus sectarios enfoques.

Es legítimo ser como se es y no ser lo que no se es. En otras palabras es legítimo diferir de los demás y respetar que los otros sean como son. Ya idealista ya materialista. ¡Todos caben en este planeta!

El mundo se descompone cuando quiero que los otros nieguen su ser y sea como yo soy. O que el otro quiera que yo vea al mundo como él lo ve.

En su obra Introducción a la filosofía, Jean Wahl se refiere así a esta  dicotomía cuando habla de la teoría de Platón del No-Ser: “En el Sofista muestra que es necesario decir que en cierto sentido el No-Ser es, porque cada cosa es lo que es y no es lo que no es, de forma que la definición misma de una cosa  implica la negación de todas las características de lo que  carece.” Cap. XIV.

Todavía en este siglo veintiuno  hay países que, desde sus programas de educación pública, azuzan a un sector contra otro. El otro sector se defiende y ya  está la inestabilidad social en pleno.

En Llamada del corazón la maestra habla a sus alumnos de Tomás Alva Édison, del cometa Halley, de la gravedad  atmosférica, del verbo, del sustantivo, de la composición en  el escritura, el cómo leer aun para los niños de especial aprendizaje.

 Y cuando  dos niños camorristas se van al callejón a pelear, la maestra los conmina a que hagan las paces. No toma partido sembrando rencores en uno contra el otro.

¡Se pierde tiempo caminando para atrás en la historia. Estancarse es retroceder porque los otros no se de tienen, siguen avanzando!  ¡En la  cultura y en la ciencia hay al menos tres  universos: conocer, aprehender y descubrir.

Sin pasar por alto los esfuerzos ecuménicos de algunos (sólo algunos) intelectuales mexicanos, al estilo de Francisco Javier Clavijero, cuando escribe, lejos del pensamiento sectario, de la historia antigua de México, incluida la conquista por los españoles.

La tónica es de vacuidad  en nuestras letras, por más premios  bajo los reflectores.

Frost se refiere a esta superficialidad cuando se pregunta por qué a raíz del conflicto religioso, de la primera mitad del siglo veinte en México, no hay un estudio de ese conflicto más allá del grito de “¡Viva Cristo rey!”:

“Se trata más bien de un rasgo que se ha venido repitiendo a lo largo de la historia de México: puestos a escoger  entre pensar y escribir o actuar, los mexicanos se decidirán siempre por lo último. En el terreno religioso  especialmente, no sé de ningún mexicano que haya escrito un gran libro en la materia: hemos de aceptar que nunca hemos tenido teólogos ni místicos y ni siquiera al presentarse la persecución se escribió un libro verdaderamente reflexionado sobre la auténtica  condición del catolicismo mexicano.”

Abundan, desde luego, las obras que justifican al clero y otras que  justifican el anticlerismo. Otra vez el nihilismo que hace pensar en un eclecticismo disolvente, más que amalgador de la sociedad entera.

Frost  señala y analiza cada una de las categorías en particular: Indoamericana, Hispanoamericana, Latinoamericana. Y otras que llama categorías de imitación, como la criolla, la  sucursal, la heredada, la heterónoma…

Elsa Cecilia Frost, Las categorías de la cultura mexicana, editado por la Universidad Nacional Autónoma de México, 1990.

Frost

Elsa Cecilia Frost fue una académica y traductora mexicana. Obtuvo el doctorado en Filosofía y Letras por la UNAM. Elsa Cecilia Frost dedicó su vida a la traducción de textos filosóficos, religiosos e históricos. Dominó los idiomas español, alemán, inglés, francés, italiano, catalán, y latín.

 

 

 

 

 

LA OTRA HISTORIA DE LOS GRUPOS WASHINGTONIANOS, BORRACHOS EMPEDERNIDOS.

Ebby fue el individuo, considerado parte de Los washingtonianos, movimiento en Estados Unidos de bebedores empedernidos, que dejó de emborracharse “de pronto”.

El ejemplo creció de manera inusitada, e increíble, pero cierta, en número de hasta medio millón que, “de pronto”, se volvieron abstemios. Lo políticos los aprovecharon para sus campañas, los ex bebedores entraron de nuevo en la dinámica de   competencia, poder, dinero  y tener, más de las  necesidades naturales y, regresaron a la  cantina.

La historia  registra sólo uno,  de los washingtonianos, que  se mantuvo sobrio y estoico y se llamó Ebby. 

 Ebby se acordó que tenía un amigo, también alcohólico, y decidió comunicarle su experiencia de cómo había dejado de beber.

Ebby viajó desde una ciudad a otra,  en Estados Unidos, para ver a Bill W, que así se llamaba su amigo. Le telefoneó desde la terminal para preguntarle si podían platicar un rato.

Molesto Bill por considerar que ese rato, que la pasara platicando con su amigo Ebby, dejaría de beber. No podía imaginar la vida sin dejar media hora sin  ingerir siquiera un trago. Había sido corredor de bolsa, con buena posición  económica, pero ahora había descendido tanto, en su manera de emborracharse, que se quedaba tirado inconsciente, de  briago, en la banqueta de la calle a cincuenta  metros de su casa.

Bill gustaba decir que él había sido educado en una universidad que enseñan al hombre a ser Dios.

Era, como Malcon Lowry, de los que no podían imaginar la belleza de la vida sino se ingería un vaso de aguardiente a las primeras horas de la mañana. Para tal cosa era necesario estar alerta antes que abrieran la cantina.

O, si tenía dinero, se "apertrechaba" con una buena botella para poder pasar la noche. Como hacen los fumadores que se previene con un a o dos cajetillas de cigarros para librarla hasta que amanezca.

Malcom Lowry

Aceptó  platicar con Ebby y, no obstante la amistad que tenían, se consoló al  encontrar un argumento para evitar que la plática se prolongara: le diría de entrada que tenía un compromiso y no disponía de más tiempo. ¡Media hora, tal vez!

Ebby al primer vistazo comprendió que su amigo Bill estaba metido hasta el cuello en el alcoholismo. Calibró toda la situación porque él había pasado por lo mismo.

No abrigó mucha esperanza en su capacidad de convencerlo, que se alejara de la bebida,  porque sabía que todos los argumentos narcisistas   de un alcohólico, superan con mucho los argumentos filosóficos que la academia puede exhibir.

 Sabía  absolutamente  que la  posible solución favorable estaba fuera del  planeta de la causalidad pero él, como humano, lo único que podía hacer era platicarle su experiencia. ¡Y no más! ¡Arrojar los dados! El resultado estaba fuera de su control.

Sabía también que era necesario no entrar en la tónica de pontificar el asunto porque un alcohólico al primero que hace responsable de todas sus desgracias es a Dios. Catolicismo, protestantismo, budismo, todo eso es basura, propia de  individuos que se asustan como  conejos al menor soplo de viento.

Pero también sabía Ebby que no hay dictador más implacable  en esta planeta que una botella de licor. ¡Narcisismo puro liquido encerrado en una botella de vidrio! De eso se alimentaba Ebby en tiempos de sus borracheras sin fondo.¡Superior a todo pero esclavo de una botella!

Se limitó pues a pasarle su experiencia vivida con los washingtonianos, el éxito increíble pero efímero de ellos y su vuelta a la cantina. Eso fue todo. Ebby se despidió al final de la charla, al caer la oscuridad, regresó a la terminal y a su ciudad.

Hasta entonces, contaría después Bill W, me di cuenta que habían pasado varias horas. ¡No podía creerlo! ¿Cómo es que no se había acordado de  su imperiosa necesidad de, cuando más, media hora de un trago?

Trataba de digerir la situación pero, de todas maneras, la botella seguía tan cerca que bastaba sólo estirar la mano y listo. Cuando la alargaba otro pensamiento lo detuvo: Ebby había viajado desde su ciudad sólo para platicarle su experiencia, sin ningún interés más que el de la amistad. ¿Qué pasaba? Todo eso no iba con el narcisismo del alcohólico.

Una cosa más, durante la charla Ebby le había servido varias tazas de café. En otros tiempos el  Ebby que él conocía jamás le hubiera servido una taza de café a nadie. Su yo de ganador no iba con esas prácticas  sociales decadentes, serviles.

Hasta mucho tiempo después descubrió el secreto de Ebby. Cada taza de café que le servía a Bill, disminuía el narcisismo del propio Ebby, no el de Bill... ¡Así funcionaba y no había otra manera!

 Y como era un individuo con suficientes vitaminas culturales (yo había sido educado en una universidad que enseñan al hombre a ser dios), pronto encontró el por qué. ¡Cuando dos alcohólicos platican de sus experiencias comunes, del alcoholismo, pero sin beber, dejan de beber!

Era tan simple, o tan accesible la solución, que, a su  vez,  quiso hacer la prueba. Luego de unos días ¡cosa inusitada, seguía sin beber! Pero también veía los guiños que la botella le hacía desde su buró. Bastaría un trago  y todo volvería a hundirse en la niebla alcohólica de antes.

Como lo fumadores que luego de una lucha titánica, de años, dejan de fumar y, ya confiados en su fuerza de voluntad, se fuman un cigarrillo, como para retar al destino y, jamás dejan ya de fumar.

Repitió la experiencia de Ebby. Llamó a un  súperborracho, como él, amigo suyo, y le preguntó si podían platicar un rato de alcoholismo y todo eso. Este superalcohólico  era médico y se llamaba Bob.

El doctor Bob aceptó platicar pero, sólo un rato porque, dijo, ya tenía un compromiso… ¡Brevemente, tal vez unos quince minutos! Cinco horas después seguían platicando sin beber ambos un solo trago. ¿Volvió a funcionar!

Así nació el movimiento de AA que ha salvado la vida a millones de enfermos de narcisismo.

Bill W jamás volvió a ver a Ebby pero sí supo de él. Ebby había vuelto a beber y se puede decir que fue el último de los washingtonianos.

Como el atleta  de la carrera de relevos que está a  punto de sufrir un ataque mortal, por el esfuerzo, y alcanza a pasarle la estafeta a su relevo.

Así fue con Ebby. El postrer legado  de  aquel movimiento, efímero, pero altamente trascendental, que se conoce  como Los washingtonianos.

Del libro AA llega a la mayoría de edad.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

PLOTINO CREE EN LOS DIOSES

 

Plotino era pagano, no cristiano. Era filósofo, no era religioso. Sólo que vivió en un tiempo (205-270 d.C.) en que religión y filosofía, o teología y filosofía,  estaban aún revueltos.

Pero no era diferente lo que Plotino decía, de sus dioses paganos, de lo que después dirán los padres de la Iglesia del cristianismo.

Plotino procede de la multiplicidad de dioses de la Helade y su versión romana. Los dioses son de la esfera inmaterial, decía, y  ayudan al humano a tener un principio de orden en su vida particular  y en la sociedad a la que pertenece.

El plural ahora es inadmisible para las religiones con intenciones universales, pero no así para las religiones étnicas.

De hecho en el mundo nada más  hay religiones étnicas. Sólo que algunas, como el cristianismo, han crecido tanto en adeptos que se consideran universales.

  En rigor no son universales,  por numerosas  o porque estén en todos los rincones del planeta, sino por sus ideas esenciales. Si el mayor peso de sus postulados es espiritual, o si es material...

No hay dioses paganos, sólo representaciones paganas de un mismo dios. En los primeros es la voluntad absolutamente libre  de las etnias. En historia tenemos la versión del vencedor, y el nuevo ritual religioso es parte de esa versión impuesta. Pero esta ya no es genuina del pueblo conquistado. El resultado es que se practicará mediocremente.

El principio que siguen los dioses paganos  es el Bien o, como Plotino gusta llamarlo, Inteligible o Inteligencia o Alma universal. Es una manera de llamar a la realidad metafísica que es el amor fraterno, positivo entre los individuos.

La  definición que Platón hace del Bien, como se le llame, es que busca siempre el bien para los humanos. En eso Platón  coincide con el cristianismo. Una línea recta que, por lo mismo, no conoce desviaciones ni locas interpretaciones.

Cada grupo tiene el derecho de llamar a ese  Bien a su manera. Los barbaros aztecas tenía una apertura increíble en este sentido. Todos los dioses, o modos de decirles,  interpretarlos y representarlos, que tenían las provincias que conquistaban por las armas, eran bienvenidos y habían edificado un templo, en México-Tenochtitlán, para los “dioses extranjeros”. Este ecumenismo  jamás pudieron entenderlo los frailes que llegaron a México en el siglo dieciséis.

No hay que reprochárselos porque el espíritu de los humanos no está calibrado para reconocer el derecho de los otros, sólo abre sus puertas cuando los otros se ajustan a su modo.  Así es en política, en religión y en filosofía.

Los huicholes se refieren a ese Bien metafísico y lo representan con el avatar de dios- venado, y este dios- venado no es para nadie más que para los huicholes. En  Génesis 17-7 Jehová es un dios para los judíos, y nada más que para los judíos. I´toi es para los hohokam y solo para los hohokam. Pachamama para los incas…

Son maneras muy particulares de remitirse al Bien  o Inteligible universal. Cada  quien, como Dice Ortega y Gasset, según su circunstancia, su tiempo, su cultura, su idioma y su modo de ver la vida.




Dibujo tomado de El País
30 de septiembre de 2017

El Bien es metafísico, más allá del espacio y del tiempo de los humanos. De ahí que el Señor del universo no necesite aviones, camellos, ferrocarriles, ni esperar que   la navegación de remos sea superado por el motor a base de vapor, para hacerse presente en pueblos lejanos de mares y continentes.

Cuesta trabajo pensar que la divinidad se manifestó por igual a todos los pueblos, antes o después. San Agustín, uno de los padres de la Iglesia, de la cepa intelectual de los padres de la Iglesia, no llegó al cristianismo, según se cree, por Mónica su madre, ya convertida al cristianismo, fue por el platonismo y el neoplatonismo.

Después de apartarse de los maniqueos, con los que estuvo nueve años, conoció el platonismo. Cuando Mónica le hablaba del cristianismo Agustín escuchaba argumentos que ya conocía de Platón. Se dirige en estos términos nada menos que a Dios, ahora ya el Dios  bajo el  cristianismo, de modo que no hay duda de su sinceridad:

“Púseme a leer y descubrí que todo lo que había leído de verdadero allá en los platónicos, se decía acá, más con la recomendación de tu gracia.”

Ese “se decía acá ” se refiere también a San Ambrosio. Francisco montes de Oca, en su Introducción a Confesiones, en la edición de Porrúa, México, 1998, anota:

“Comprobada la existencia de elementos plotinianos en sermones de Ambrosio no es difícil demostrar  que Agustín pudo oír esos sermones. Lo importante era descubrir que en la predicación del obispo milanés iban íntimamente unidos neoplatonismo y cristianismo…Agustín ha adoptado el platonismo antes de dar su adhesión al cristianismo, y sólo se  ha afiliado al segundo porque lo ha juzgado, tras ponderado examen, conforme al primero.”

Es probable que Agustín pensara en la trinidad helénica de Júpiter, "Hacedor del mundo y de los hombres", de su padre Saturno y de Eneas, hijo de la diosa Venus, y del mortal Anquises y, por tanto, un Eneas mortal-dios.

Agustín piensa con frecuencia en los tres tiempos de los humanos, que él llama el pasado del presente, el presente del presente y el futuro del presente, pero, dice,   para Dios son “hoy”. La eternidad y, por lo tanto, Dios estuvo desde el principio de la Creación en todo y en todos:

“Cuantos días nuestros y de nuestros padres han discurrido por ese “hoy” tuyo, y de él han recibido su medida y de alguna manera han existido.”

Confesiones, libro primero,  capítulo VI.

Una vez decidido por el cristianismo, San Agustín no pudo escapar a esta lógica celosa de todo converso. Empero, era, al estilo de Emerson, de una mentalidad tan abierta que en cierta ocasión dijo, en el libro tercero, hablando de los preceptos  divinos. “Sin variarlos un punto…a cada época reserva los preceptos apropiados.”

El  ecumenismo es un pacto de no agresión, pero no encierra la idea que todas las religiones se fundan  en una, Cada quien su parcela, su casa, según dijo Jesús. Conociendo la historia de la humanidad, lo que se quiere es vivir en paz.

Todas las religiones crecen en adeptos, por más que  las plumas mercenarias digan lo contrario.

Es un hecho conocido que la humanidad se duplica de tiempo en tiempo (y cada vez el tiempo es más corto).Crece esa población, crecen sus  adeptos.

Los guías religiosos no se dan abasto para educar, religiosamente, a los de su propia etnia. Son rebasados por el aumento constante de su población. De ahí que, de la numerosa feligresía, de una religión, sólo una minoría tenga un  conocimiento amplio y practique sus principios.

La mayoría, en cambio, no pasa más allá del ritual. Con el deplorable resultado, para la sociedad, que la probidad y la lógica se ausenten de las calles de la ciudad. Los medios dan amplia información, todos los días, de esa inseguridad.

Estudiar a Platón y a Plotino es confiar, o identificarse, en la filosofía pagana de la Helade. Agustín sabía, por su aguda inteligencia, su experiencia con los maniqueos y por su intuición para las cuestiones del espíritu, que con Plotino estaba en la metafísica de valor esencial. Y, por lo tanto, un pensador vigente   a través de los siglos.

Jasper dice que Plotino es “el más grande  de los filósofos místicos de Occidente”,      que “utiliza la tradición entera de la filosofía antigua como medio para formular una maravillosa metafísica que, de un temple original, marcha desde entonces a través de los tiempos como la verdadera metafísica.”

Karl Jasper, La filosofía.

Por su parte Plotino, considerado el último de los filósofos paganos de la antigüedad, y que pensaba en el Bien universal con el nombre de Júpiter, pero ya dentro del tercer siglo del cristianismo, escribió:

“Los seres que llamamos dioses merecen ser considerados como tales, porque jamás se separan de los inteligibles, y están suspendidos del Alma universal considerada en su principio, en el mismo momento en el que surge de la Inteligencia. Así estos seres son dioses en virtud del principio al que deben su existencia.”

 

Plotino

“Plotino nació en el 204 ó el 205 en la ciudad egipcia de Licópolis, hoy Assiut. En el 232entró en el círculo de Amonio Saccas (o Sakkas) en Alejandría, de quien también fueron discípulos Orígenes (no el cristiano)[cita requerida], Longino y Erenio. Se embarcó en 244 en la expedición del emperador Gordiano III contra los persas con el propósito de conocer la filosofía de los pueblos orientales. Fracasada la expedición y asesinado el emperador, logró dificultosamente refugiarse en Antioquía. Abrió en Roma una escuela de Filosofía (246) y llevó una vida severa: era vegetariano, no se casó ni se dejó retratar "para no dar lugar a una sombra de otra sombra". Se le atribuyeron dotes místicas de visionario y se dice de él que recogía niños huérfanos y les daba educación. Su discípulo Porfirio, autor de su biografía Vida de Plotino y de la sistematización y publicación de su obra central Enéadas, refiere que en los seis años que estuvo con él tuvo hasta 4 uniones místicas”WIKIPEDIA.

KIERKEGAARD BUSCA A DE DIOS

 

Son  los grandes negadores de la existencia de Dios los que más creen en él. Asegurar a la nada es creer en su antinomia, el todo.

Al estilo de los católicos ortodoxos que creen en los milagros por lo que “también creen en un curso regular de la naturaleza.”

En otras palabras, no tiene sentido negar algo que se cree que no existe.

 Levanto los hombros y sigo adelante sin acordarme más del asunto. Pero escribir diez mil cuartillas tratando de demostrar que no es cierto, se parece a las veinte hipérboles que san Agustín tuvo que recorrer, entre neoplatónicos y maniqueos,  antes de aceptar...

Los hombres de fe tienen otra especie de incredulidad, si es que puede hablarse así. Creen pero buscan pruebas y esta duda es otra especie de incredulidad.

El mismo San Agustín dijo que no hay fe más duradera que la fe que duda.

De hecho es el leit motiv de todas las filosofías que se han escrito desde los Presocráticos, al menos para la cultura occidental: Es! ¡No es! Y si es, ¿cómo es?

Ardua labor porque se espera encontrar esas pruebas en  un mundo fenomenológico, o material, de lo que es  inmaterial, espiritual.

 Lo que han encontrado veinte siglos, o más, de buscar, es como la metáfora del que busca al burro y anda montado sobre  al burro que busca. La respuesta está en él, no fuera de él.

Las tres actitudes clásicas son A) Tener plena confianza que mañana volverá a salir el sol, B) no creer en la existencia del sol aunque éste siga apareciendo cada mañana y, C) creer que el sol saldrá pero buscar las pruebas en que el sol existe.

Vistas por separado,  cada una de ellas, parece una aporía o callejón sin salida.

Kierkegaard, espíritu creyente, fue el que dijo que buscar pruebas de la existencia de Dios es dudar de su existencia:

“Según él, es una especie de impiedad en nosotros el buscar pruebas de la existencia de Dios, porque hacerlo así es como decir que dudamos de su existencia y necesitamos pruebas para persuadirnos de ella.”

Jean Wahl. Introducción a la filosofía, Cap. XVII

Los filósofos fueron los que pusieron el tema a discusión, sobre la existencia de Dios, antes que  los teólogos. Sucedió  en un tiempo cuando no se habían definido los campos y los temas de la razón y la sinrazón  estaban revueltos.

En el principio de la discusión  dialéctica Dios  se llamaba Zeus o Júpiter y después Jesucristo. El tema es uno solo pero para facilitarse su estudio lo filósofos optaron por seccionarlo en fetichismo, politeísmo y monoteísmo. Lo mismo lo llamaron teología y también metafísica.

Se tiene a la Biblia como un imperativo categórico (en realidad diez imperativos categóricos) después de lo cual nada hay que decir en materia del alma.

Se pasa por alto que grandes místicos cristianos, como San Agustín de Hipona, Santo Tomás de Aquino, San Alberto Magno, San Buenaventura, abrevaron mucho en la filosofía pagana, particularmente de Platón y Aristóteles.

En el caso de San Agustín, en Platón, Plotino y Porfirio.

Presocráticos:
¡Es! ¡No es!¿Cómo es?

José Vasconcelos, uno de los pocos grandes hombres cultos que ha dado México, católico conocedor de su religión, sin  duda, se decide por el neoplatonismo y tienes algunas observaciones de la Biblia, que  no gustan al católico medio.

Vasconcelos, a semejanza de Spinoza, conocedores ambos a profundidad de la Biblia, llega un momento que se remiten a la divinidad, en ocasiones más allá del texto sagrado al que, sin  duda alguna, consideran de inspiración divina pero, al fin y al cabo, escrito por humanos. Porque donde los humanos meten las manos…

En 1925 la Universidad Nacional de México (todavía no era Autónoma) y la Secretaría de Educación Pública, llevaron a cabo la traducción e impresión de las Enéadas de Plotino, obra de singular mérito editorial aun entre las obras de calidad de contenido de la Universidad.

 Vasconcelos fue uno de sus traductores. En el Libro Tercero, de la Eneada Primera, Vasconcelos anota:

“Encontramos en Plotino las más extraordinarias y sublimes ideas acerca de la naturaleza del alma y su destino. ¿Qué ha hecho después de él la humanidad mística, sino acogerse a las interpretaciones sombrías deducidas de un libro bárbaro como la Biblia, cuya doctrina espiritual no encuentro comparable con  la de la filosofía neoplatónica?”

Los creyentes y los agnósticos son dos grupos que han encontrado gustillo de enredarse en el juego de qué fue primero la Creación o la Evolución. Wahl, lo mismo que William James, dice que es necesario parar y mejor pasar a los hechos:

“Si buscamos la causa de cualquier movimiento real,y enseguida sucesivamente, necesitamos detenernos en algún punto porque lo que mueve, según Aristóteles, es más bien por atracción que  por causalidad eficiente.”

Dibujo tomado de El País
14 Oct.2017

Otro modo de decirlo es que no son las sendas teorías lo que ven los niños sino el comportamiento de los padres. Los niños no están en los auditorios en medio de las grandes discusiones de la Academia.

Lo que los niños ven en su hogar es a Jasón peleando a muerte contra Medea, el bucólico y bello cuadro de María y José o a la heroica madre soltera que educa a sus hijos.

Wahl anota que Platón, en La República, ya había visto con toda claridad, como ahora piensa todo buen cristiano,” que debemos educar a los niños en la idea  de la bondad de Dios y en las Leyes, casi en la misma forma que Dios es bueno.”

(En el momento que escribimos  esta nota los medios dan la noticia del asesinato, masivo, que un día antes, 1 de octubre de 2017, tuvo lugar en Las Vegas, Estados Unidos, con 58 muertos y más de cuatro cientos heridos por, al parecer,  un solo hombre)

Y para los camorristas de auditorio que buscan y rebuscan pruebas de la existencia de Dios, cita el modo que Kant parece haber encontrado más allá de toda lógica de la razón pura y también más allá de todo apabullante imperativo categórico bíblico:

“Kant dijo que las cosas más sublimes son el cielo estrellado sobre nuestra cabeza y la ley moral dentro de nuestro corazón.”

Kierkegaard

“Søren Aabye Kierkegaard (AFI: Acerca de este sonido [ˈsœːɐn ˈkʰiɐ̯g̊əˌg̊ɒːˀ] (?•i)); (Copenhague, 5 de mayo de 1813 – ibídem, 11 de noviembre de 1855) fue un prolífico filósofo y teólogo danés del siglo XIX. Se le considera el padre del existencialismo, por hacer filosofía de la condición de la existencia humana, por centrar su filosofía en el individuo y la subjetividad, en la libertad y la responsabilidad, en la desesperación y la angustia,1 temas que retomarían Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre y otros filósofos del siglo XX. Criticó con dureza el hegelianismo de su época y lo que él llamó formalidades vacías de la Iglesia danesa.” WIKIPEDIA